以賽亞書結晶讀經(二) 
第九篇 包羅萬有的基督成為神經綸裏的一切 


壹 要緊的是,我們要看見包羅萬有之基督的異象,
特別是以賽亞書中所啟示的。 
以賽亞書中所揭示的基督,是包羅萬有的。光是已過的八篇,
我們就看見:基督是是耶和華的苗和地的果子(四2);是大君王萬軍之耶和華(六1~8);是神與我們同在—以馬內利(七14);是奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君(九6);是大光(九2);是嫩條和枝子、旌旗和旗號(十一1~16);更是救恩之泉,是耶和華的救恩(十二1~6)。我們認識基督越豐富,我們對祂的享受也就越深入!正如詩歌403首第五節所說:『哦,我主的神聖豐富,誰能窮知其所有!長、闊、高、深,無法測量,卻都作了我享受!』第六節更說:『願我認識我主豐富,豐滿經歷神基督;並與別人共同分享,使神心滿、我意足。』 


貳 神在祂經綸中的心意,乃是要將一個奇妙的人位作到我們裏面;
這人位就是包羅萬有的基督,祂是宇宙中一切正面事物的實際: 
歌羅西二章16~17節,使徒保羅說:『所以不拘在飲食上、
或在節期、月朔、或安息日方面,都不可讓人論斷你們,這些原是要來之事的影兒,那實體卻屬於基督。』神的目的乃是將基督作到我們裏面,使我們能完滿地享受祂,並藉著我們對基督有個人的經歷和享受,而產生基督的身體。 
基督在復活裏成了賜生命的靈(林前十五45下)。
基督所經過的一切,祂所是的一切,以及祂所完成、所得著並所達到的一切,都是複合到祂這包羅萬有之靈裏面的成分。祂作為這包羅萬有的靈,在五旬節那天降到祂的身體上。在這靈裏,我們有神、人、成為肉體、人性生活、救贖、基督之死的功效、祂復活的大能、復活的生命、升天、坐寶座、元首的身分以及為主的身分。這就是神為了完成祂的經綸,所盼望要作到我們裏面的包羅萬有者。包羅萬有的基督這樣分賜到我們裏面,乃是為著神的定旨和永遠的計畫。這就是我們的基督,我們所愛、所享受的一位。 
神不要我們所出產的好東西;祂要的乃是基督,並且祂只要基督。
在神眼中,惟有基督纔算得了數。神的目的乃是將基督作到我們裏面,使我們能完滿地享受祂。這就是詩歌399首第一節所說:『神的心意所喜所愛:基督啟示我靈中;不是接受外面宗教,乃讓基督來居衷。(副)神的心意所喜所愛:基督作到我裏面;不是有何外面成就,乃讓基督來擴展。』 


參 以賽亞十三至二十三章是說到耶和華對列國(包括耶路撒冷)
的審判及其結果;解開以賽亞書這段話的鑰匙,乃是神的『解雇』和基督的頂替:
當我們剛信主得救的時候,很喜歡唱『
我是個罪人蒙主恩』(251首),也很謙卑的承認:我是一個罪人。如今既已蒙主寶血洗淨,我就可以把我的熱心、我的思想、我的幹才,拿來奉獻給神,可以為神的國度好好效勞、大展鴻圖一番。豈不知這正是最可怕的點。召會中許多難處的產生,就是這班憑著天然大發熱心的信徒搞出來的。他們只知道自己是個「罪人」,卻不知道自己更是個「死人」。我們的天然、我們的肉體,是甚麼也不配,只配死與埋葬。正如主僕倪柝聲弟兄的格言所說:「神注重我們所是的,過於我們所作的。真實的工作乃是生命的流露;算得數的事奉總是基督的活出。將自己獻給神,不是為神作工,乃是讓神作工。凡不讓神作工的,就不能為神作工。」這就是這裏「解雇」的意思。當我們在召會中服事,不要問我「作」了多少,乃要問我「學」了多少?因為只作不學,不過是卑賤的工具;當我們學著作,並作著學,我們纔能成為貴重的器皿,而且也纔能明白「被主頂替」的真諦實義! 
在論到以賽亞書的這些信息中,
我們不僅需要看見如何享受神作我們的救恩,也需要看見我們已經被神解雇,並由基督頂替了。神創造我們為人,但祂開除、解雇了我們這些人。雖然我們被解雇了,但我們仍然持守我們作人的地位,繼續想要作人。我們需要看見神創造我們的時候,祂雇了我們,而當祂把我們擺在十字架上,與基督同釘的時候,祂就解雇了我們。我們都被神解雇了。加拉太二章20節說:『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』神在十字架上把每一個人都解雇了,現今正用基督來頂替每一個人。 
在神的審判裏,祂開除、「解雇」了一切人事物,包括列國的王、
家宰舍伯那和神家中一切的杯子、瓶罐(賽廿二25)。這裏有一幅圖畫,給我們看見在整個宇宙中,一切在神家以內並以外的,都要被解雇,而由基督來頂替。列國、家宰以及神家裏一切的杯子和瓶罐,都需要被頂替。神用以馬內利來頂替這一切。祂用基督頂替了一切人事物。這就是為甚麼這裏揭示基督是父,是家宰,是榮耀的寶座,也是釘在堅固處的釘子,一切器具、器皿—所有讓神子民享受神的屬神之物—都掛在祂身上。我們在此看見,凡不是基督的人事物,神都解雇。 
在以賽亞書裏,一切都被神「解雇」了,開除了;
然後那開除人的神進來,用基督頂替一切;這事啟示在馬可福音裏,並且是保羅在他書信裏的觀念。在馬可八章27節~九章13節,首次揭示主的死與復活。八章32~34節記載:『耶穌明明的說這話,彼得就拉祂到一邊,責勸祂。耶穌轉過身來,看著門徒,責備彼得說,撒但,退我後面去罷!因為你不思念神的事,只思念人的事。於是耶穌叫群眾同祂的門徒來,對他們說,若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。』這就是天然好心的彼得被基督解雇並頂替。九章說到登山變像,8節說:『他們忽然周圍一看,不再見一人,只見耶穌同他們在那裏。』這說出連摩西、以利亞,都被基督頂替了。保羅在加拉太二章20節,也宣告說:『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著;並且我如今在肉身裏所活的生命,是我在神兒子的信裏,與祂聯結所活的,祂是愛我,為我捨了自己。』這就是被基督解雇並頂替。 


肆 在整本聖經中,從創世記到啟示錄,
神與人之間有一種對於頂替的爭執: 
在整本聖經中,從創世記到啟示錄,神與人之間有一種爭執。
人喜歡頂替神。人對神的反應,就是想要頂替神,把神放在一邊,把神趕走。但神對人的反應,並不是把人放在一邊或把人趕走;祂乃是把人擺在了結的地位,叫人能憑另一個人位—基督—活著。 
雖然神想要頂替人,但人不同意,因為在人背後有撒但。
撒但對神的背叛,啟示於以賽亞十四章13~14節:『我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上,在北方的極處。我要升到高雲之上;我要使自己與至高者一樣。』在這裏,撒但驕傲地五次宣告:『我要…,』這指明他背叛的意圖乃是要推翻神的權柄,高舉自己與神同等。撒但要求地位的野心,成了聖經所記載一切背叛的動機。因著背叛,撒但就成了神的對頭,神的仇敵。 
撒但處心積慮的要推翻神的寶座。他一方面蒙蔽人的心眼,
告訴人說沒有神;一方面又以偶像來頂替神的地位,告訴人說那些就是神。在東方,是金銀木石的偶像;在西方,是影星、歌星、運動明星、模特兒等等的偶像。詩歌333首第二節說:『世界的一切虛榮、珍寶,盡都是偶像,使人顛倒;鍍過金,使人不容易淡泊,浸過蜜,使人真難超脫。(副)你是千萬人中之第一人!哦,求你開我眼,並奪我心,摔碎眾偶像,並歡然加冠你為千萬人中之第一人!』 
現今撒但在人背後,就是想要除去神,趕走神;
甚至當人想要為神作事時,也是把神擺在一邊。 
因著人的反應,那雇了人的神,至終就把每一個人解雇,
使祂可以用基督來頂替他們。當一切人事物都由基督所頂替,基督就作了一切。例如,祂對我們作耶和華的苗,也作地的果子。基督乃是神舊約經綸裏一切事物的頂替。 
神使萬有各在其位,然後把它們都解雇了。祂使君王各在其位,
然後把他們都解雇了,並立基督為獨一的君王。然而,基督的君王職分乃是團體的君王職分;包括基督,以及那些與祂是一的人。同樣,祭司職分也是團體的:基督是大祭司,我們與祂是一。這樣,神就用基督頂替了一切,同時我們卻與祂聯合為一。一面,我們被解雇了;另一面,我們沒有被趕走;因為基督來了,在我們裏面、同著我們、憑著我們並藉著我們活著。這就是以馬內利來頂替一切,而作了神經綸裏的一切!

 
伍 頂替了舍伯那的耶和華僕人以利亞敬,
豫表包羅萬有的基督是神家中的管家: 
我們要來看由以利亞敬所豫表,作神家中管家之基督的所是。
以利亞敬是基督最包羅的豫表之一。這個豫表只見於以賽亞廿二章20~24節這五節經文裏。那裏說:『到那日我必召我的僕人,希勒家的兒子以利亞敬來,將你的袍子給他穿上,將你的腰帶給他繫緊,將你的政權交在他手中;他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上;他開了就沒有人能關,關了就沒有人能開。我必將他像釘子釘在堅固處,他必成為他父家榮耀的寶座。他父家所有的榮耀,連兒女帶子孫,一切最小的器皿,從杯子到一切瓶罐,都必掛在他身上。』 
這幾節裏的豫表啟示基督的六方面。第一,祂是神家中的管家。
第二,祂是父,作神子民的源頭和供應者。一家之父總是那個家庭的源頭和供應者。第三,基督豫表為握有鑰匙者。在啟示錄三章7節,主耶穌說到祂自己是拿著大衛鑰匙的那一位。第四,我們看見基督像釘在堅固處的釘子。第五,基督是祂父家榮耀的寶座。第六,基督是身上掛著祂父家一切榮耀的那一位。神家中所有的人好比器皿,都掛在祂身上。以利亞敬是基督的豫表,這事可由啟示錄三章7節得著證明,那裏主耶穌將以賽亞廿二章22節的話應用在自己身上。 
神的家是神聖的家庭,包括歷代所有的信徒;
在其中基督是惟一的管家,在各面照料神的家。基督也是我們這些作神兒女者的父;作為父,祂是源頭和供應者,在凡事上,在每一面都支援我們。所以腓立比一章19節纔說:『耶穌基督之靈全備的供應。』 
以利亞敬所豫表之包羅萬有的基督,
也是肩頭上放著大衛之鑰匙的一位。這是神家(由為著建造神國的大衛家所豫表)之寶庫的鑰匙。召會是神的家,也是神的國。放在基督肩頭上的鑰匙,是為著保存神家一切的寶藏,就是基督一切的豐富,作我們的享受。基督是能打開並關閉神豐富寶藏的一位,神的豐富都具體化身在祂裏面。 
大衛的鑰匙為神開啟整個宇宙。基督比大衛更大,祂建造了神的家,
就是實際的殿,並且也建立了神的國;祂在其中施行祂完全的權柄以代表神;因此,祂拿著大衛的鑰匙。這事實表徵祂是神經綸的中心;祂是彰顯神並代表神的那一位,祂拿著鑰匙,要開啟神管治權下的一切事物。 
在以賽亞廿二章23節,說到基督也像釘子,被神釘在堅固處;
堅固處表徵第三層天;基督今天是在諸天之上,像釘子釘在神裏面。23節也說基督必成為祂父家榮耀的寶座。這裏的榮耀就是神的兒女,他們乃是器皿,掛在基督這釘子上。隨著這榮耀有寶座,這寶座實際上就是基督自己。寶座表徵行政權柄和國度。基督在祂行政的權柄裏,乃是神家中管理一切的寶座。 
24節說:『他父家所有的榮耀,連兒女帶子孫,一切最小的器皿,
從杯子到一切瓶罐,都必掛在他身上。』神兒女所享受之全備供應的一切豐富,都掛在基督這釘子,這托住者身上。杯子和瓶罐豫表我們有分於基督之豐富的各種方式和憑藉。在神的家中,祂的眾兒女都是器皿,盛裝祂的靈,作為水解人乾渴,也盛裝祂的生命,作為酒使人歡喜快樂。我們掛在基督這釘子上,是絕對保全又穩妥的。因為約翰十章28節,主親口應許說:『我又賜給他們永遠的生命,他們必永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去。』 


陸 在新約中,基督了結我們並以祂自己頂替我們,
全然是一件接枝生命的事—羅十一17: 
在新約中,基督頂替我們,全然是一件接枝生命的事。
這接枝的生命乃是約翰十五章裏神救恩的最高點。基督是葡萄樹,我們是枝子(5)。我們這些野橄欖枝子,已經接枝到基督裏面(羅十一17)。因此,我們與基督聯結了,並且在這聯結裏基督頂替了我們。祂活在我們裏面,與我們同活,藉著我們並經過我們而活,因而頂替了我們。我們活著,但不是我們,乃是基督在我們裏面活著,並且我們是因信神的兒子而活。這指明與基督的聯結。 
這位包羅萬有的基督,遠超過我們所能領會的。我們需要被祂注入、
浸透、充滿,直到我們經歷基督是我們的一切:我們的飲食、節期、聖日、安息日、月朔並一切。我們不可讓任何東西頂替基督,或成了祂的代替品。 
如果基督注入到你裏面,你就會丟棄一切不是基督的東西,
並且你的全人會被基督構成。宗教給人道理,並教導人如何作好。相反的,歌羅西書說到包羅萬有的基督。這位基督已經在我們裏面,但我們需要看見祂、認識祂、被祂充滿、被祂浸透並且絕對與祂是一。 
神解雇了一切人事物並以基督來頂替之後,首先就有國度的復興,
然後就有為著新耶路撒冷之新天新地的復興。那就是真正的召會生活。真正的召會生活,乃是其中所有的聖徒都被解雇而由基督頂替的生活。這使基督成為召會中的一切。這就是隱藏在以賽亞一至二十三章裏神經綸的異象,願主開啟我們的心眼,叫我們有真正的看見,並深入的經歷! 
(林天德)