以賽亞書結晶讀經(一)

第五篇 基督成為肉體的兆頭以及基督是奇妙者的揭示

壹 關於神的經綸,舊約歷史書及其新約應驗之間的內在連接,乃在於以賽亞七章十四節和九章六節;這兩節經文指明神要穿上人性,藉此將神性與人性調和。

神經綸的中心是基督同祂生機的身體—召會,這要終極完成於新耶路撒冷。關於神的經綸,舊約歷史書及其新約應驗之間的內在連接,是在以賽亞七章14節和九章6節。這兩節指明神要穿上人性,將祂的神性與祂的人性調和。七章14節說:『因此,主自己要給你們一個兆頭:看哪,必有童女懷孕生子,她要給他起名叫以馬內利。』九章6節說:『因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們;政權必擔在祂的肩頭上;祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』藉著祂的成為肉體,基督成了神人,是神也是人,將祂的神性與祂的人性調和。所以,成為肉體是宇宙中的一件大事。在提前三章16節,使徒保羅讚歎說:『並且,大哉!敬虔的奧祕!這是眾所公認的,就是:祂顯現於肉體,被稱義於靈裏,被天使看見,被傳於萬邦,被信仰於世人中,被接去於榮耀裏。』

貳 在以賽亞七章十四節,我們有基督成為肉體的兆頭:

耶和華要猶大王亞哈斯求一個兆頭(七10~25);這兆頭與童女所生之基督的引進有關。亞哈斯說他不求,也不試探耶和華(12)。以賽亞認為這使他的神厭煩(13)。七章14節說:『因此,主自己要給你們一個兆頭:看哪,必有童女懷孕生子,她要給他起名叫以馬內利。』以馬內利的意思就是神與我們同在。馬太一章23節引用了這論到童女懷孕生子的話,將之應用在主耶穌身上。

以賽亞豫言,以色列的神要成為人的嬰孩,由童女而生,祂的名要稱為以馬內利。童女懷孕生子的兆頭,涵括整本聖經,從創世記三章起,15節耶和華神應許說:『我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。』一直到啟示錄二十二章。(若是從巴比倫為敵的角度來看,則可說從創世記十一章起。)

這兆頭當時的應驗就是以賽亞的妻子生了一個兒子,以賽亞八章4節說:『因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先,大馬色的財寶和撒瑪利亞的擄物,必在亞述王面前搬了去』;而終極的應驗乃是神成為肉體,藉此耶穌基督從童女馬利亞生為兼有神性與人性雙重性情的嬰孩,帶進以馬內利,就是神與我們同在。馬太一章23節說:『「看哪,必有童女懷孕生子,人要稱祂的名為以馬內利。」(以馬內利繙出來,就是神與我們同在。)』這一位被起名叫耶穌—耶和華救主。耶穌不僅是人,也是耶和華;祂是耶和華成了我們的救恩,我們的救主。祂被那些經歷祂的人稱為以馬內利—神與我們同在。

以馬內利的地(賽八8下:『以馬內利阿,那河展開翅膀,滿你的地。』)就是猶大地,聖地,乃是以馬內利(神與我們同在)的領土;被亞述軍隊入侵的這地,乃是基督將要承受的地,祂要在其上以祂的兩班選民—蒙揀選的猶太人作屬地的子民和蒙揀選的信徒作屬天的子民—來建立祂的千年國。

我們需要就著撒但使用巴比倫來反對神和神的經綸這一面,來看童女懷孕生子,就是基督成為肉體的兆頭。在聖經裏,撒但工作的結果乃是巴比倫;他反對神是開始於巴比倫,也要結束於巴比倫。巴比倫在得罪神上是最壞的國,巴比倫王與撒但是一(賽十四4、11~15);所以,巴比倫是神的頭號仇敵,是人類政權的開始和結束,要被神徹底審判、定罪並懲罰。甚至巴比倫的了結,也包含在童女生子稱為以馬內利這個兆頭裏(賽七14,八8)。

以賽亞七章14節關於以馬內利的豫言,其應驗可見於馬太一章20~23節,那裏說:『(約瑟)正思念這事的時候,看哪,有主的使者向他夢中顯現,說,大衛的子孫約瑟,不要怕,只管娶過你的妻子馬利亞來,因那生在她裏面的,乃是出於聖靈。她將要生一個兒子,你要給祂起名叫耶穌,因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裏救出來。這一切成就了,為要應驗主藉著申言者所說的,說,「看哪,必有童女懷孕生子,人要稱祂的名為以馬內利。」(以馬內利繙出來,就是神與我們同在。)』

由童女所生的嬰孩,乃是以馬內利,就是神與人同在。神藉著聖靈,生在童女馬利亞裏面。從馬利亞所生的嬰孩是「神而人嬰孩」,就是一個既神聖又屬人的嬰孩。神親自來成為神而人者,神人,就是耶穌—耶和華救主。耶穌這名是神所起的,以馬內利是人所稱的。祂為那些經歷祂是以馬內利—神與我們同在—的人所呼求。我們越經歷主耶穌,就越認識祂是以馬內利。詩歌64首第三節說:『你也稱為「以馬內利」,你是「神與人同在」;藉恩神與人性調和,永遠不能再分開。神在肉身得著彰顯,滿有真理和恩典;在你我見神的榮耀,並且得著神豐滿。』第四節也說:『哦主,我們珍愛你名,你名所示何豐富;你名價值和其甘美,因愛永遠要守住。寶貴救主,榮耀基督,敬拜、愛戴全歸你;親愛救主、以馬內利,我要高舉永無已!』

實際的以馬內利,就是三一神的同在,乃是實際的靈。約翰十四章16~18節,主說:『我要求父,祂必賜給你們另一位保惠師,叫祂永遠與你們同在,就是實際的靈,乃世人不能接受的,因為不見祂,也不認識祂;你們卻認識祂,因祂與你們同住,且要在你們裏面。我不撇下你們為孤兒,我正往你們這裏來。』這裏17節的『祂』(實際的靈)成了18節的『我』,可見主耶穌就是實際的靈!

馬太十八章20節,主應許:『因為無論在那裏,有兩三個人被聚集到我的名裏,那裏就有我在他們中間。』祂在我們的聚集中與我們同在,並天天與我們同在。二八章20節,主說:『凡我所吩咐你們的,無論是甚麼,都教訓他們遵守;看哪,我天天與你們同在,直到這世代的終結。』這裏主應許要在祂的復活裏,帶著所有的權柄,天天與我們同在,直到這世代的終結,就是直到這世代的末了。『天天』包括今天。今天,現在,主耶穌這以馬內利就與我們同在!

今天基督不僅在我們中間;祂是在我們的靈裏。提後四章22節說:『願主與你的靈同在。願恩典與你同在。』這與我們的靈同在的一位,就是以馬內利—神與我們同在。

以馬內利是包羅萬有的。祂包括救主、救贖主、賜生命者以及包羅萬有的靈。以馬內利先是我們的救主,然後是我們的救贖主、賜我們生命者,再後是包羅萬有、內住的靈。我們需要看見包羅萬有的那靈就是以馬內利。一面,這包羅萬有的靈乃是耶和華的苗;另一面,祂又是地的果子(賽四2)。祂是神又是人。這樣的一位乃是賜生命的靈(林前十五45下)。

實際上,全本新約的內容就是以馬內利,因為每一卷書信的末了,都說:『願恩典與你們同在。』甚至到啟示錄的最末了,廿二章21節也說:『願主耶穌的恩與眾聖徒同在。阿們。』並且所有在基督裏的信徒,作為基督的眾肢體,乃是團體的基督(林前十二12;西三10~11)這偉大以馬內利的一部分。以馬內利的兆頭要終極完成於新耶路撒冷,那將是以馬內利的集大成,神與我們同在的總和。

參 在以賽亞九章六至七節,我們有基督為奇妙者的揭示:

以賽亞九章6~7節說:『因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們;政權必擔在祂的肩頭上;祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮,祂必在大衛的寶座上,治理祂的國,以公平公義使國堅定穩固,從今時直到永遠。萬軍之耶和華的熱心,必成就這事。』這裏題到基督是一嬰孩為我們而生,是一子賜給我們。『為我們』一辭指明,這不是道理,乃是經歷。『為我們』與『給我們』,原文係重複同樣的辭;這著重地指明,凡本節所啟示的,都是以極為個人、主觀並經歷的方式『為我們』、『給我們』的。

基督作為嬰孩、子、奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君,都是為著我們的經歷。為我們而生的嬰孩,是屬人的,也是神聖的,而賜給我們的子乃是神聖的。神聖的子賜給我們,乃是藉著神聖且屬人之嬰孩的出生。以賽亞九章6節的『嬰孩』,含示神,含示人,含示神成為人,並含示神與人調和為一。這個兼有神聖性情與屬人性情,由童女所生的嬰孩,也是永遠的父所賜在神聖性情裏的子。在6節裏那個出生的嬰孩,就是在七章14節裏由童女所生,稱為以馬內利的那一位。永遠的父賜給我們一個禮物,那禮物就是祂的兒子,成了神而人者。約翰三章16節說:『神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信入祂的,不至滅亡,反得永遠的生命。』

以賽亞九章6節清楚地啟示,嬰孩就是全能的神,子就是永遠的父。九章6節的子有兩個主要的含意:一個含意是說,這子是童女的兒子,由童女而生;另一個含意是說,這子也是至高者的兒子。

子是馬利亞的兒子,帶著人的性情而生;子也是至高者的兒子,藉著馬利亞之子的出生,帶著神聖的性情賜給我們。這位奇妙的子是由屬人的源頭而生,也是由神聖的源頭所賜;祂是屬人的,也是神聖的。

按照以賽亞九章6節,賜給我們的子稱為永遠的父,就是那自有永有者。神格裏的父就是永遠的父;按照6節,子也是永遠的父。只有一位永遠的父,就是自有永有的父。不要相信新神學派的胡說八道。他們說子稱為永遠的父,是虛擬的父,就如華盛頓是「美國之父」,愛迪生是「電學之父」,都是虛擬的,並不是真正的父。照他們的說法,聖經中就有兩位父-一是實在的父,一是虛擬的父。這真是可怕的異端。我們要存敬畏的心、明辨的靈,接受聖經純正的啟示!

聖經中幾乎每一個真理都有一節以上的經節來證實它。以賽亞九章6節是由約翰十四章7~11節來證實並加強,那裏主使門徒清楚祂與父是一。在十章30節祂告訴猶太人說:『我與父原是一。』約壹二章23節說:『凡否認子的就沒有父,承認子的連父也有了。』。誰能否認根據聖經純正的啟示子就是父?不要聽傳統的談論。別人也許在意他們的傳統,但是我們只在意照著聖經純正的啟示。

以賽亞六三章16節說,『耶和華阿,你是我們的父;從亙古以來,你的名稱為我們的救贖主。』再者,六四章8節說,『耶和華阿,現在你仍是我們的父;我們是泥土,你是匠;我們都是你手的工作。』申言者以賽亞用這兩節,進一步發展他在九章6節所豫言關乎基督就是永遠的父。在六四章8節以賽亞告訴我們,九章6節中永遠的父就是我們的創造主,而在六三章16節他告訴我們,永遠的父就是我們的救贖主。在全本聖經中,都啟示基督是我們的創造主,尤其是我們的救贖主。永遠的父是我們的創造主和救贖主,不僅證實並且加強認識救贖主基督就是永遠的父,神格中的聖父。從以賽亞全書的啟示,我們可以斷定,九章6節所說『永遠的父』是指耶和華,也是指耶穌;因此,雖然祂是子,祂的名卻稱為『永遠的父』。

以賽亞九章6節中段告訴我們:『政權必擔在祂的肩頭上。』這意思乃是:神聖的行政必擔在這位出生的嬰孩,這位所賜之子的肩頭上。

祂的名稱為『奇妙的策士、全能的神、永在的父、和平的君。』照著文句結構來看,『奇妙的策士』與『全能的神』該是一對,『永在的父』與『和平的君』該是另一對。這位奇妙的彌賽亞,是為以色列人而生的嬰孩,也是賜給他們的子,祂是策士,甚至是奇妙的策士,一直給他們奇妙的策畫,並為他們作成一切。對他們而言,祂也是神,甚至是全能的神,能完成祂身為策士為他們所作的策畫。此外,祂還是他們的父,從永遠裏作他們的源頭。祂從永遠裏,歷經一切的世代,一直撫育他們,照顧他們。祂也是他們的君,是他們的平安,賜給他們平安,並帶他們進入平安。

『和平的君』這名稱是與行政有關。當我們有了基督作和平的君,我們就有了祂的管理、祂的行政,並享受祂的和平;這和平是來自基督內裏的管治。當作丈夫的向妻子發脾氣時,他就不在任何管治之下,所以也就沒有任何平安。如果他肯安靜地接受十字架,並接受基督作管治他的君王,他裏面就立即有平安。這平安是來自基督內裏的管治。

政權必擔在基督這奇妙者的肩頭上(賽九6)。擔在祂肩頭上的政權與祂的平安必加增無窮。啟示錄十一章15節說:『第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和祂基督的國,祂要作王,直到永永遠遠。』祂必在大衛的寶座上,治理祂的國,以公平公義使國堅定穩固,先在千年國裏,然後在新天新地裏,直到永永遠遠。

肆 在以賽亞七章十四節和九章六至七節,我們有神聖啟示的高峰:

以賽亞九章6節說:『有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們…;祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父。』這是神成為人,目的要使人在生命和性情上(但不是在神格上)成為神,以完成祂的經綸。祂成為人,目的是要藉著成為肉體、人性生活、釘十字架、包羅萬有的死以及復活的過程,使人在生命和性情上成為神。在復活裏,祂這位在肉體裏的末後亞當,成了賜生命的靈(林前十五45下)。這賜生命的靈就是神;祂成了人,在人性裏生活在地上三十三年半,死在十字架上,並進入復活,在復活裏祂成了賜生命的靈。

神救贖人,目的是要使蒙救贖的人在生命和性情上成為神,使神能在基督的身體,就是基督的擴大裏,得著祂經綸的終極完成。這基督的身體要終極完成於新耶路撒冷,作神完滿的彰顯和擴大,直到永遠。在豫表裏,列王的歷史聯於神成為人,將人贖回歸祂自己,使祂能將祂所救贖的人在生命和性情上作成神,使祂為著自己得著一個宇宙的、團體的彰顯,直到永遠。這就是神永遠的經綸,阿利路亞!這也就是提前三章16節所說:『並且,大哉!敬虔的奧祕!這是眾所公認的,就是:祂顯現於肉體,被稱義於靈裏,被天使看見,被傳於萬邦,被信仰於世人中,被接去於榮耀裏。』所以我們能豪邁的宣告說:「我們活著,為要享受神的分賜;我們活著,為要執行神的經綸!」願以此共勉!阿們!

(林天德)