【前言】在去年冬季的『羅馬書中神的福音』結晶讀經裏，第二篇講到『羅馬書中的神』，共有十二項之多：一、在創造裏的神，二、在定罪裏的神，三、在救贖裏的神，四、在稱義裏的神，五、在和好裏的神，六、在聯合裏的神，七、在聖別裏的神，八、在得榮裏的神，九、在祂保證之愛裏的神，十、在祂揀選裏的神，十一、在身體生活裏的神，十二、在召會生活裏的神。現在來到以賽亞書第二篇，講到『主耶和華永遠之神的啟示』，也有十二項之多。兩相對照，會帶給我們更多的啟示與經歷。

壹 『伊羅欣』是神在與祂造物之關係上的名，而『耶和華』是神在祂與人之關係上的名。啟示主耶和華乃是創造的神：

『伊羅欣』的意思是大能的創造者；而『耶和華』的意思是『我是那我是』，指明耶和華是自有永有的永遠者，就是那昔是今是以後永是者（啟一4）。出埃及三章13～14節說：『摩西對神說，我到以色列人那裏，對他們說，你們祖宗的神差我到你們這裏來；他們若問我說，祂叫甚麼名字？我要對他們說甚麼？神對摩西說，我是那我是；又說，你要對以色列人這樣說，那我是差我到你們這裏來。』神呼召摩西，並吩咐他對以色列人說，祂的名是『我是』。『耶和華』的意思就是『我是』，『我是那我是』。我們以前還未出生，所以以前不是；現在雖活在地上，暫時是；將來甚麼也不是。惟有耶和華是那我是的一位。希伯來十一章6節說：『人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信神是（原文），且信祂賞賜那尋求祂的人。』我們必須信祂『是』，纔能得神的喜悅。

歌羅西二章16～17節說：『所以不拘在飲食上、或在節期、月朔、或安息日方面，都不可讓人論斷你們，這些原是要來之事的影兒，那實體卻屬於基督。』祂這我是者，就是那包羅萬有的一位，乃是一切正面事物的實際，也是祂子民所需要的一切。基督纔是我們每日的真飲食，每週的真安息，每月的新開始，每年的真節期！阿利路亞，基督是一切，又在一切之內（西三11）！

在舊約裏的耶和華，就是在新約裏的耶穌：『耶穌』的意思是『耶和華救主』，或『耶和華救恩』（太一21）；因此，耶穌不僅是人，更是耶和華，並且不僅是耶和華，還是耶和華成了我們的救恩。

約翰八章24節，主說：『所以我對你們說，你們要死在你們的罪中；你們若不信我是，必要死在你們的罪中。』28節又說：『所以耶穌對他們說，你們舉起人子以後，必知道我是，並且知道我不從自己作甚麼；我說這些話，乃是照著父所教訓我的。』58節更說：『耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，

我就是。』從這幾節的經文，我們可以看見：主耶穌這偉大的我是，乃是那與人有關係之永遠、永存的神；人若不信耶穌就是這位我是，必要死在罪中。但對於我們這些相信的人，祂乃是永遠的神，可愛的救主！

因此，我們可以放膽的宣告說：「主耶和華就是主耶穌基督；主耶和華就是舊約的主耶穌基督，而主耶穌基督就是新約的主耶和華。」

貳 主耶和華乃是永遠的神：

以賽亞四十章28節說：『你豈不知道麼？你豈不曾聽見麼？永遠的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；祂的聰明無法測度。』這裏『永遠的神』希伯來文是Elohey Olam，伊勒黑俄拉姆，也就是創世記廿一章33節的『伊勒俄拉姆（El Olam）』。伊勒，意思是『大能者』，乃是神的名字之一；俄拉姆，意思是『永遠的』或『永遠』，原文字根意思是『隱藏、遮藏』。這名稱整個的意思，指明主耶和華是在永遠裏奧祕的大能者。

伊勒俄拉姆這神聖的稱呼，含示永遠的生命（約一4、三15）；在創世記廿一章33節，亞伯拉罕同著以撒在別是巴垂絲柳樹底下，經歷了永活、奧祕的一位是他內裏的生命，就呼求說：「哦，耶和華伊勒俄拉姆！」雖沒有人能看見這奧祕的一位，但祂在經歷中對亞伯拉罕卻是真實的。今天我們裏面所有的，乃是伊勒俄拉姆，就是那隱藏、隱祕、隱蔽、奧祕、永活的一位。祂是我們的生命。我們只要呼求「哦，主耶穌」，就能與亞伯拉罕有同樣的享受！

參 主耶和華乃是惟一的神：

在以賽亞書中，一再的啟示主耶和華乃是惟一的神。四十四章6節說：『耶和華以色列的王，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說，我是首先的，我是末後的，除我以外再沒有神。』8節也說：『你們不要恐懼，也不要害怕。我豈不是從上古就說給你們聽，指示了你們麼？並且你們是我的見證人。除我以外，豈有神麼？豈有別的磐石麼？我不知道有那一個。』四十五章6節更說：『從日出之地到日落之處，使人都知道，除了我以外沒有別神。我是耶和華，再沒有別神。』耶和華是獨一的創造者—那至尊至上、住在永遠裏的。五十七章15節說：『因為那至高至上、住在永遠、名為聖者的如此說，我必住在至高至聖的所在，也與心中痛悔和靈裏卑微的人同居，要使卑微之人的靈甦醒，也使痛悔之人的心甦醒。』我們不只要認識祂是惟一的神，更要在卑微的靈裏敬畏祂，好叫我們一生一世蒙神的憐憫。路加福音一章50節說：『祂的憐憫歸與敬畏祂的人，直到世世代代。』

以賽亞五章16節說：『惟有萬軍之耶和華，因審判得高舉，聖別的神，因公義顯為聖別。』

耶和華也是聖別者和公義者，祂對付人是按照祂的所是：公義是聖別的基礎，聖別在這基礎上得著展示；神以祂的公義作基礎，顯示自己為聖別的神，憑公義展示祂的聖別。

神的懲治和管教，乃是要把我們從公義拔高到聖別。希伯來十二章9～10節說：『再者，我們曾有肉身的父管教我們，我們尚且敬重他們，何況萬靈的父，我們豈不更當服從祂而得活著麼？肉身的父是在短暫的日子裏，照自己以為好的管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是為了我們的益處，使我們有分於祂的聖別。』祂在祂的救恩裏先稱義我們，使我們在基督裏成為義的，然後祂聖化我們，使我們成為聖別。成為義的，乃是在外面符合神作事的法則，但成為聖別，乃是在裏面符合神的性情；因此，聖別高過公義。

以賽亞章廿六章8～9節說：『耶和華阿，我們在你行審判的路上等候你。我們魂裏所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名。夜間我的魂羨慕你；清晨我裏面的靈尋求你；因為你在地上行審判的時候，世上的居民就學習公義。』當主懲治我們的時候，我們該在祂行審判的路上等候祂，好學習祂要給我們的功課；神的審判總是教導我們學習公義的功課。

肆 主耶和華乃是三一的：

出埃及三章6節說：『我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西遮住臉，因為怕看神。』這裏啟示主耶和華—三重而又是獨特、獨一的神—乃是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；這含示祂是三一神—父、子、靈。

以賽亞六章8節說：『我又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說，我在這裏，請差遣我。』這一節的『我』和『我們』二辭，指明在此說話者乃是三一的；這一位不僅僅是基督，乃是作三一神具體化身的基督。

按照聖經中的全部神聖啟示，三一神乃是為著神聖的分賜：父是起源，就是源；子是彰顯，就是泉；靈是傳輸，就是流。申命記八章7節，是全本聖經中惟一啟示神是源、泉、川的三一神。這一節說：『因為耶和華你神領你進入美地，那地有川，有泉，有源，從谷中和山上流出水來。』『谷』是豫表基督被釘十字架；『山』是豫表基督從死人中復活。基督這樣經過過程，就流出『水』來，就是成為賜生命的靈，為著神聖三一的分賜。因此，在以賽亞十二章2～3節，纔歡呼說：『看哪，神是我的拯救；我要信靠祂，並不懼怕；因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。所以你們必從救恩之泉歡然取水！』

伍 主耶和華乃是自隱的神：

以賽亞四十五章15節說：『救主以色列的神啊，你實在是自隱的神。』我們的神是無所不在、無所不能、富有憐憫且滿了赦免的。雖然祂是這樣的一位神，祂也是隱藏的。因為我們的神是隱藏的神，別人也許會問我們：「你們的神在哪裏？祂的國在哪裏？」我們這樣被質問時，也許要這樣回答：「我的神是隱藏的。我看不見祂，你也看不見。但你需要知道，我這隱藏的神遲早要進來為我作些事，並且對付不相信祂的人。」

今天我們需要領悟，我們所事奉那無所不能的神，仍在隱藏自己，尤其是在祂幫助我們的時候。我們看不見祂，表面看來，祂沒有為我們作甚麼。事實上，祂始終隱藏地與我們同在，並且正為我們作許多事。如以斯帖記所指明，這卷書明明有好些地方，該提到神，卻是把神故意隱藏起來。所以以斯帖記可說是自隱的神最好的證明。因為這卷書的主題乃是：『揀選以色列人作選民的這位神，在他們被擄到外邦列國中的期間，對他們成了隱藏的神，藉著在隱密中行事，祕密的照顧他們，並公開的拯救他們。』

今天，這位自隱的神，正默默地、祕密地、不住地在我們裏面作工。腓立比二章13節說：『因為乃是神為著祂的美意，在你們裏面運行，使你們立志並行事。』祂之所以自隱，是期待我們主動起來尋求祂。箴言八章17節說：『愛我的，我也愛他；殷切尋求我的，就必尋見。』

陸 主耶和華藉著說話，啟示祂自己：

以賽亞四十章5節說：『耶和華的榮耀必然顯現，凡屬肉體的人必一同看見，因為這是耶和華親口說的。』這一節指明，耶和華藉著祂的說話得以啟示出來。在約翰福音裏，主耶穌告訴我們，父差祂來（五36下～37上），祂不從自己說甚麼（十四10）。祂從祂的父說出來，祂的教訓完全是出於祂的父，祂的說話就是父的彰顯。你越聽祂說話，你就越看見耶和華。約翰福音三章34節上半說：『神所差來的，就說神的話。』祂為神所差，目的是說神的話，使神得著彰顯。換句話說，祂的說話就是神的啟示。當你聽祂的時候，你就看見神。在祂的話裏，在祂的說話裏，神得以向你揭示並陳明出來。

耶穌仍在說話，祂的話永遠長存。當我們聽到祂的話時，我們就看見祂。我們乃是藉著聽見祂的話得救的。有人也許說他們在某時某刻看見耶穌，就得救了。實際上，他們沒有在肉身上看見祂，他們只是聽見祂的話。祂的話就是祂自己，祂就是耶和華，而耶和華就是神。因此，我們可以說，話就是神。太初有話，話就是神（約一1）。

神若不說話，祂就是奧祕的；但祂已經說話，把自己啟示出來，現今祂是那啟示出來的神。基督既有神格的豐滿有形有體地居住在祂裏面，祂就是三一神的具體化身。子是神自己得著彰顯（來一8）。父神是隱藏的，子神是顯出的。從來沒有人見過神；惟有子，就是神的話（約一1；啟十九13）和神的說話（來一1～2），藉著完全的彰顯、說明並解釋，將神表明出來。

柒 主耶和華乃是窯匠：

以賽亞廿九章16節，耶和華說：『你們把事顛倒了！豈可看窯匠如泥麼？被製作的物豈可論製作它的說，他沒有製作我？或是被塑造的物論塑造它的說，他沒有聰明？』六十四章8節，以色列人禱告說：『耶和華阿，現在你仍是我們的父；我們是泥土，你是窯匠；我們都是你手的工作。』從這兩節我們可以看見：耶和華是窯匠，我們是祂手中的泥。

神是窯匠，對我們有主宰權和絕對的權柄；祂有權利，作祂渴望要作的。羅馬九章20～21節，保羅說：『人哪，你是誰，竟向神頂嘴？被塑造者豈能對塑造他者說，你為甚麼這樣造我？窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裏，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？』祂若願意，祂能將一個器皿作成貴重的，也能將另一個器皿作成卑賤的；這不在於我們的揀選—這在於神的主宰。

因此，我們若真認識祂對我們有主宰權和絕對的權柄，就不敢向神頂嘴。我們的奉獻，不是為神作，乃是擺在神的手裏，讓神來製作。正如詩歌344首第一節所說：『照你企圖，主，照你企圖，因你是陶人，我是泥土：製造又甄陶，照你美意；降服且等候，使我歸依。』神對每一個人都有主宰的權柄。我們不過受託來代管我們的兒女。所以若強制兒女，一定要走我們所定規的道路，那就是僭越神的地位了。願神開我們的眼睛，看見神主宰的權柄，免得許多時候得罪神而不自知。

神這窯匠藉著所造蒙憐憫的器皿盛裝祂自己，使祂榮耀的豐富彰顯出來，這是出於祂的主宰。羅馬九章23節說：『且要在那些蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿上，彰顯祂榮耀的豐富。』

捌 主耶和華乃是我們的丈夫：

神不只是窯匠，祂也是丈夫。只要我們順服祂元首的權柄，祂就如同丈夫那樣寶愛我們、體貼我們。許多人不敢把自己交給神，以為神像暴君一樣，會嚴嚴的轄制我們，這完全誤會了神的愛心。以賽亞五十四章5節說：『因為造你的，是你的丈夫；萬軍之耶和華是祂的名。救贖你的，是以色列的聖者；祂必稱為全地的神。』整本聖經是一部神聖的羅曼史，記載神如何追求祂所揀選的人，最終與他們成為婚配。

眾申言者（從以賽亞到瑪拉基）所釋放的啟示，著重強調的乃是：神要與祂所揀選的人有生機的聯結，就像亞當與夏娃的聯結一樣。在眾申言者的著作裏，神發表了祂的願望，就是要與祂所揀選的人有生機的聯結，使祂自己成為祂所揀選之人的生命，並使他們成為祂的彰顯。這樣，神與祂所揀選的人，二者就成為一對夫婦，一個複合的人位，就像亞當和夏娃成為一對夫婦一樣。亞當原本獨居，但後來夏娃從亞當出來了。夏娃是由亞當的肋骨建造成的，與亞當相配，與亞當成為婚配，作亞當的配偶。至終，二者在性情上和生命上成為一。這豫表神所要的是甚麼。神的願望是要與祂所揀選的人聯結，成為宇宙的夫婦，就是啟示錄廿二章17節所說的『那靈和新婦』。因為這是神永遠經綸的目的，所以大申言者書和小申言者書都說到神是丈夫，神的選民是妻子。這是何等甜美的生機聯結！

玖 主耶和華乃是我們的救恩：

以賽亞十二章2節說：『看哪，神是我的拯救；我要信靠祂，並不懼怕；因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。』這一節清楚啟示，救恩就是神自己；在新約，主耶和華是救恩，就是耶穌，成肉體的神。

以賽亞廿六章4節說：『你們當信靠耶和華，直到永遠；因為在主耶和華裏，我們有永久的磐石。』基督作為永久的磐石，乃是救我們的神。正如詩歌731首第一節所說：『永久磐石為我開，讓我藏身在你懷；願你所流血與水，解決我的雙重罪：贖我免去牠永刑，救我脫離牠權能。』

以賽亞一章18節：『耶和華說，你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變白如雪；雖紅如丹顏，必白如羊毛。』在神完滿的救恩裏，祂不僅赦免我們的罪，使我們免去罪的刑罰，除去我們在祂面前的罪案；祂也洗去我們裏面罪的痕跡，使我們變白如雪，白如羊毛：使我們變白如雪的洗，乃是藉著耶穌基督的血，在外面地位上的洗。正如啟示錄一章5節下半所說：『祂愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中釋放了。』

使我們白如羊毛的洗，乃是藉著神的靈，並藉著祂的生命，在裏面性質上新陳代謝的洗。正如林前六章11節所說：『你們中間有人從前也是這樣，但在主耶穌基督的名裏，並在我們神的靈裏，你們已經洗淨了自己，已經聖別了，已經稱義了。』提多三章5節也說：『祂便救了我們，並不是本於我們所成就的義行，乃是照著祂的憐憫，藉著重生的洗滌，和聖靈的更新。』

拾 主耶和華成了神聖的水：

聖經舊約和新約都給我們看見，神實際的救恩就是經過過程的三一神自己作為活水。在以賽亞書裏，神一直把祂自己當作活水，作我們的救恩。十二章2～3節說：『看哪，神是我的拯救；我要信靠祂，並不懼怕；因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。所以你們必從救恩之泉歡然取水！』五十三章記載了完成的救贖，接著在五十五章，便邀請人就近水來喝。這裏的呼召就如聖經末了啟示錄廿二章17節的呼召。這兩段話裏的水，都是指救贖的神，就是那藉著成為肉體、人性生活、釘死、復活，為我們完成救贖的神。

基督所是並所完成的一切，其總和乃是那神聖的水，也就是終極完成的靈，作三一神終極的完成，給我們飲用並享受。所以我們現在就來取用這神聖的水。以賽亞五十五章1節說：『喂！你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來；你們都來，買了喫；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。』啟示錄廿二章17節也說：『那靈和新婦說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。』

拾壹 主耶和華必對付祂的仇敵：

以賽亞十四12～15節記載：『明亮之星，清晨之子阿，你何竟從天墜落！你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上！你心裏曾說，我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要使自己與至高者一樣。然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。』以賽亞視巴比倫王尼布甲尼撒與路西弗（就是「明亮之星」的希伯來文）是一，因此將尼布甲尼撒當作撒但的一個象徵，當作與撒但是一者；這揭示了列國背後撒但黑暗的國，以及撒但和列國君王的合一。

以賽亞廿四章21節說：『到那日耶和華在高處必懲罰高處的眾軍，在地上必懲罰地上的列王。』這裏『高處的眾軍』，乃指撒但和他空中的使者（參弗二2、六12）；耶和華對列國在以色列身上過度行動的反應，是同時對付撒但空中的軍隊，以及地上的列王。

拾貳 主耶和華所渴望得著的住處，乃是一班可以讓祂進入的人：

天如何不是神的居所，地上的房屋也同樣不是祂的居所。神所要住進去的，乃是一班的人。以賽亞五十七章15節說：『因為那至高至上、住在永遠、名為聖者的如此說，我必住在至高至聖的所在，也與心中痛悔和靈裏卑微的人同居，要使卑微之人的靈甦醒，也使痛悔之人的心甦醒。』這裏很清楚地給我們看見，雖然有天有地，但那都不是神的居所。神所要有的一個居所，乃是祂所得著的人。在宇宙中神若沒有得著人，神就是無家可歸的神。所以祂渴望得著一班人，叫他們被建造而成為祂的居所。

整個的宇宙需要一所建築物，神住在裏頭是以人為居所，人住在裏頭是以神為居所。人如何是神的住處；神也如何是人的居所。神人二者互為居所。沒有人，神是飄流的神，是無家可歸的神；同樣，人沒有神，人也是飄流的人，也是無家可歸的人。

因此神在整個宇宙中，所要有的一所建築，就是要把祂建造到人裏面，也把人建造到祂裏面，好叫祂與人，人與祂，互為居所。約翰一書說，神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裏面，祂也住在我們裏面。我們和祂是互相居住。神今天就是要這樣建造我們，叫我們成為靈宮，成為神的殿，成為一所宇宙的建築物，成為一個宇宙之家，使神有歸宿，使人也有住處，使神與人在這裏，都得到安息。這所建築最終的出現，就是新耶路撒冷。在那座城裏，神是在人裏頭以人為居所，人也是在神裏頭以神為住處。這實在是一件榮耀的事。這也就是神今天所要作的工。

【結語】在以賽亞書中關於『主耶和華永遠之神的啟示』，總共有十二項之多。最前面四項：創造、永遠、惟一、三一的神，乃是說到神的身位；中間四項：自隱、說話、窯匠、丈夫，乃是說到神的身分；最後四項：救恩、聖水、對付仇敵、得著住處，乃是說到救恩的成就。阿利路亞，至終仇敵被對付、神得著住處。這就是整卷以賽亞書的縮影！ （林天德）