第十篇
基督是神在地上行动的中心
在诗篇一百五十篇诗当中，四十五篇和六十八篇是最高的两篇。本篇信息要带我们进入六十八篇。盼望我们众人一直在祷告的灵里向父祷告，求祂赐给我们智慧和启示的灵（弗一17），使我们能看见基督是神在地上行动的中心。在主的恢复里，我们实在需要主开我们的眼睛，看见基督乃是神在地上行动的中心。
诗篇六十八篇的两个段落和两个中心
首先，我要指出两个非常紧要的重点：诗篇六十八篇有两个段落，而在这两个段落里有两个中心。第一段是一至十八节；在一至十八节，我们看见神在地上的行动，是从基督的成为肉体到升天，以及神居所的建造；这是本篇纲要的第壹至第伍大点。第二段是十九至三十五节；在十九至三十五节，我们看见神在地上的行动，是从我们在神的殿（家）中享受神开始，使我们作为神的殿而成为神的城，直到为神得着地；这是本篇纲要的第陆至第玖大点。因此，我们可以从这两段看见四个重点：基督、殿、城和地。
第一段说到基督的成为肉体，经过升天，以及神居所的建造；其中心是十三节下半，就是第贰大点的第六中点所引用的话：“像鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金。”我们可能根本不明白这句话讲的是什么；但我们若明白，就会非常兴奋喜乐。这是以诗意的方式说到基督在祂得胜的升天里为我们所得着的，就是三一神的一切所是，让我们享受。
鸽子表征那灵，银表征子，金表征父，所以这里讲到三一神。借着基督得胜的升天，我们就能享受经过过程的三一神，享受那灵作鸽子、子作白银、父作金。现在我们灵里有“鸽子、白银和金”。鸽子的翅膀表征那灵行动的能力；翅膀镀了白银，表征基督法理的救赎，是为使我们得称义。翎毛是鸟翅末端的羽毛，使鸟有力量飞翔并升腾，这表征那灵飞翔并升腾的能力。翎毛镀了绿黄色的金，金表征父神的性情，绿色表征神圣的生命，黄色表征神圣的荣耀。这是何等美妙！我们读过这节经文，就看见这一切丰富：有鸽子的翅膀、翎毛、行动、飞翔、升腾等。我们享受那灵在我们里面飞翔并升腾，甚至从我们里面升腾出来；我们享受基督是银，作我们法理的救赎；我们享受父神的神圣性情，闪耀在神圣的生命和荣耀里。唯有神圣奥秘的诗能传达这样的事！
第二段的中心是二十六至二十八节，在第柒大点的第三中点。这里的赞美是照着神新约经纶的赞美。第三中点就是二十六至二十八节，说，“你们从以色列源头而来的，当在各会中颂赞耶和华神。在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领在他们的群众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的能力是你神所命定的；神啊，求你坚固你为我们所成全的事。”在这里，基督是由小便雅悯、犹大、西布伦和拿弗他利所预表。这是照着神新约的经纶向神的赞美，作为第二段的中心。盼望我们能看见这两个中心，注意这两个中心，使我们得着这篇诗的精华。
诗篇六十八篇启示神在地上的行动
神的行动开始于竖立帐幕同约柜以后；
帐幕同约柜表征基督成为肉体，作神在地上的居所，
以祂自己为神在祂经纶中行动的中心
诗篇六十八篇启示神在地上的行动。神的行动开始于竖立帐幕同约柜以后；帐幕同约柜表征基督成为肉体，作神在地上的居所，以祂自己为神在祂经纶中行动的中心（1，约一14上，民九15上）。约翰一章十四节上半说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”在旧约中，神的行动是间接的，不是直接与人有联结的。在新约中，神在人中间的行动开始于话成为肉体，支搭帐幕在我们中间。基督不仅是帐幕，也是帐幕里的约柜，作神在地上行动的中心。
神在帐幕同约柜里，从西乃山经过旷野到锡安山的行动，预表祂在基督里从成为肉体到升天的行动
神在帐幕同约柜里，从西乃山（诗六八8下、17下）经过旷野（4中、7下）到锡安山（16）的行动，预表祂在基督里从成为肉体到升天的行动（约一17，弗四8~10）。帐幕同约柜从西乃山到锡安山的行动，符合约翰一章十七节所说的：“律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”律法是在西乃山借着摩西赐下的，但恩典和实际是在耶稣基督成为肉体时，借祂而来的。之后祂就开始行动。这位行动、行走的三一神，从已过的永远里走出来，进到时间的桥梁里，借着成为肉体、为人生活、钉死十架，在复活和升天里到了宇宙的至高处，就是三层天上神所居住的地方，锡安山。今天，祂不仅在升天里坐在神的右边，也在我们的灵里。罗马八章三十四节说，基督在神的右边；但十节告诉我们，基督今天作为生命的灵，是在我们里面。十六节说，那灵自己同我们的灵见证。所以，这位行走之三一神的终点不仅是三层天，也是我们人的灵。赞美主！三一神住在我们灵里。
神仍在地上行动，祂正在召会中并借着召会行动，
并且以基督为召会的中心而行动
神仍在地上行动，祂正在召会中并借着召会行动，并且以基督为召会的中心而行动（提前三15~16，诗六八4、7）。当我们在神的殿（家）中享受三一神时，召会就成为帐幕，并且基督作为约柜，成为帐幕的中心。基督是神在地上行动的中心，基督是召会生活的中心。我们若失去祂作我们和召会生活的中心，就失去了一切。歌罗西一章十七节下半说，万有都在祂里面得以维系。宇宙中的万有都在祂里面得以维系，祂是宇宙维系的因素。不仅所有的银河、星宿都在祂里面得以维系，我们个人的宇宙在祂里面得以维系，召会生活也在祂里面得以维系；祂是维系的中心，维系的因素。我们若停止以祂作我们的中心，我们就如同星宿脱离轨道，混乱就出现了。
在撒母耳记上的时代，祭司职分已完全堕落，以利和他两个儿子堕落到一个地步，殿里的灯几乎熄灭，神的言语稀少（二12~17、22~25、27~三3）。以利的儿子非常属肉体，以利的属灵状况非常迟钝。他们都活在魂里，活在肉体里，不为神的经纶活着。他们带领的结果，使所有神的百姓都不为着神的经纶而活。他们与非利士人争战时，把约柜带出去，但是神不愿为他们争战。因着他们不为着神的经纶，不以神为中心，所以他们就被非利士人打败，甚至约柜被掳去（四1~11）。
然而，我们不需为约柜担心，约柜会保护自己。非利士人把约柜带到他们的大衮庙里，结果次日清早起来，见大衮的头也断，手也断。至终，非利士人的城里所有的人都生了痔疮。因此，他们就把约柜送回以色列（五）。约柜会保护自己；就我们而论，我们需要以基督为我们的中心，因为祂是神在地上行动的中心，是召会生活的中心。
撒上四章三节第一注说，“堕落的以色列人是愚昧的，因为他们不直接信靠神，反而信靠神所设立的制度。在他们那种情形中，他们应当悔改，彻底认罪，离弃偶像，回转向神，也该求问神要他们作什么。但他们对神的渴望和神永远的经纶完全无心，只基于已过借约柜的行动所经历的得胜（民十35，书六），而迷信地信靠约柜。但这一次他们的光景不正确，他们因着堕落得罪神到极点，神就离开他们。至终，约柜并没有拯救以色列人，反而约柜本身也被掳去。”以利听到约柜被掳去，就往后跌倒，颈项折断而死。然后他的儿媳生了一个儿子，给他起名叫以迦博，意思是，荣耀离开以色列了（撒上四17~22）。这是因为神的约柜被掳，离开了以色列。
约柜是神在地上行动的中心。四章三节第一注继续说，“约柜预表作神具体化身的基督（见出二五10注2），也表征基督是三一神与祂的子民同在，为着完成祂的经纶，在地上建立祂的国度。把约柜接出来，就是把神的同在接出来（撒上四4）。约柜的行动乃是神在祂具体化身的基督里，在地上行动的图画（民十33~36，见诗六八1注1）。以色列人与非利士人争战时，神无意行动。以色列人没有想到神的经纶，也不关心神的经纶；他们把约柜接出来，指明他们是为着自己的安全、平安、安息和好处僭用神，甚至强迫神与他们一同出去。原则上，什么时候我们为着自己的亨通祷告，却根本不顾神的经纶，我们就作了同样的事。我们不该僭用神，乃该照着神的心，且为着祂的经纶祷告、生活并为人。”
我们需要祷告说，“主啊，使我关心你的经纶，愿神经纶的思想充满我。”我们若不为着神的经纶，就是僭用神，要神为着我们的安全、平安、安息和好处，好叫我们在地上亨通。这是堕落的基督教里的光景。我们不要这样，我们要有心为着神的经纶，为神的经纶活着，而不要为着自私的利益僭用神。我们祷告，求主使我们如上述这个注解所说，作一个照着神的心，为神经纶祷告、生活并为人的人。基督是神在地上行动的中心，也是我们召会生活的中心，使神能在地上行动。
神在人里的行动是要使人成为神，
使人在生命和性情上与祂一样，但无分于神格
神在人里的行动是要使人成为神，使人在生命和性情上与祂一样，但无分于神格（林前十五45下，罗八10、6、11）。十节说，我们的“灵……是生命”。六节说，我们的“心思置于灵，乃是生命平安”。十一节说，“那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”这些经文说出，我们的灵、魂、体，都要成为永远的生命，奏厄的生命。这样，我们就在神圣的生命和性情上，与祂一样，但无分于神格。
诗篇六十八篇启示神在基督里
以基督为中心（由约柜所预表）的得胜
诗篇六十八篇启示神在基督里以基督为中心（由约柜所预表）的得胜。
“愿神兴起；愿祂的仇敌四散；
愿恨祂的人从祂面前逃跑”—约柜（基督的预表）
无论往哪里去，总是赢得胜利
“愿神兴起；愿祂的仇敌四散；愿恨祂的人从祂面前逃跑”—约柜（基督的预表）无论往哪里去，总是赢得胜利（1，民十35）。约柜是基督的预表，无论往哪里去，总是赢得胜利。所以，每当我们为着神有所行动时，都要说，“愿神兴起；愿祂的仇敌四散；愿恨祂的人从祂面前逃跑。”
“统兵的君王逃跑了，逃跑了！”—这些被击败并四散的君王，预表撒但和管辖者，就是背叛的天使
“统兵的君王逃跑了，逃跑了！”—这些被击败并四散的君王，预表撒但和管辖者，就是背叛的天使（诗六八12上、14，弗六12）。他们逃跑，就是表征诸天邪恶的势力都逃跑了。
“主发命令；传好信息的妇女成了大群”—这些以色列妇女表征软弱而传报好信息的人
“主发命令；传好信息的妇女成了大群”—这些以色列妇女表征软弱而传报好信息的人（诗六八11）。我们都是妇女，也都是软弱的人，我们的工作就是传报喜信，传报神经纶的福音。在林后十二章，保罗因为身上有一根刺，曾三次向主祷告，叫这刺离开他（8）。但主对他说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”所以保罗说，“我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”（9）倪弟兄曾作过一个见证，对我有非常主观的帮助。他身上也有一根刺，曾想求主挪开。有一天，他读到林后十二章这段话，主就给他看见，他的情形就像一艘船航行在河上，但是前面有一块礁石。主就问他：“你是要我把礁石挪开，还是让水位涨高？你想要哪一样呢？”倪弟兄就知道，主不作挪开难处的事，不作挪开刺的事，祂乃是要让祂的恩典加增（参倪柝声文集第三辑，第十册，二二九至二三○页，第十二册，第二十篇）。当我们在受苦和试炼中，主可能不会把难处挪去，反之，祂增加我们对祂的享受，使我们有更多洋溢的恩典；我们这些软弱的人，就能传扬福音。
“留守在家的妇女，分得了掠物”—掠物表征基督
所成就、所完成、所达到、所得着的一切所获，
就是祂的死、复活和升天之得胜的收获
“留守在家的妇女，分得了掠物”—掠物表征基督所成就、所完成、所达到、所得着的一切所获，就是祂的死、复活和升天之得胜的收获（诗六八12下）。十二节的妇女是传好信息的团体妇女。这妇女留在家里，指出我们都留在家里，没有出去争战，因为主才是争战的那一位。然而，我们却分得了掠物。所以我们都必须享受这位得胜的基督，在祂的死、复活和升天里所得着的一切收获。我们所需要作的，就是留在家里，也就是留在召会中，享受这些收获。
“你们虽然躺卧在羊圈之间”—躺卧在羊圈之间，
表征安息于神对祂选民的供备和眷顾中
“你们虽然躺卧在羊圈之间”—躺卧在羊圈之间，表征安息于神对祂选民的供备和眷顾中（13上）。我们实在要宝爱这分职事，因着有这分职事出版的书报，我们才能一再得着神对祂选民的供备。
“像鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金”—
这节经文启示掠物有四项
“像鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金”—这节经文启示掠物有四项（13下）。这分职事把这些奥秘都向我们打开了。这诗意的发表，表征基督在祂的死、复活和升天之得胜的收获；也就是我们现在所享受的。我们可以享受鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金。
鸽子的翅膀表征那灵行动的能力
鸽子的翅膀表征那灵行动的能力。
银表征基督的救赎，使我们得称义，
就是白色—蒙称许的颜色—所指明的
银表征基督的救赎，使我们得称义，就是白色—蒙称许的颜色—所指明的。
翎毛是鸟翅末端的羽毛，使鸟有力量飞翔并升腾，
表征那灵飞翔并升腾的能力
翎毛是鸟翅末端的羽毛，使鸟有力量飞翔并升腾，表征那灵飞翔并升腾的能力（赛四十31）。三十一节说，“但那等候耶和华的必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”第一注说，“等候永远的神（28），意即我们了结自己，就是停下我们自己的生活、工作和行动，接受神在基督里作我们的生命、我们的人位和我们的顶替。”我们需要一再地停下自己，好接受神在基督里作我们的生命、人位和顶替。
翎毛所镀绿黄色闪耀的金，
表征神的性情闪耀在神圣的生命和荣耀里
翎毛所镀绿黄色闪耀的金，表征神的性情闪耀在神圣的生命和荣耀里（彼后一4，参约四24，约壹四8，一5）。在圣经里，神圣的生命是由绿色所表征，神圣的荣耀是由黄色所表征，金则表征神圣的生命和性情。神的性情就是神的所是。什么是神的所是？圣经说，神是灵，是爱，也是光。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”约壹四章八节和十六节说，“神就是爱。”一章五节说，“神就是光。”五节第二注说，“灵是指神人位的性质，爱是指神素质的性质，光是指神彰显的性质。”我们有翎毛所镀绿黄色闪耀的金，就是有分于神圣的性情，连同祂神圣的生命和神圣的荣耀。我们需要操练我们的灵，来享受镀绿黄色闪耀的金的翎毛。
约翰一书说到神是爱和光，这二者是神在素质上和彰显上的性质。要享受爱和光，就是神圣的性情，我们只需要留在神圣生命的交通里。在我们里面有一个神圣生命的流，我们只要留在这神圣生命交通的循环里，就能享受翎毛所镀绿黄色闪耀的金。
以上四项的内容，乃是基督在祂得胜里所得的掠物，
作神选民的享受；这四项实际上就是三一神
同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目
以上四项的内容，乃是基督在祂得胜里所得的掠物，作神选民的享受；这四项实际上就是三一神同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目（参罗五10、17、21）。我们借着享受这四个项目，就能在生命上得救，在生命中作王，也就是让恩典在我们灵里，在我们里面作王并行动。十节说，我们“在祂的生命里得救了”。十七节说，我们能借着耶稣基督，“在生命中作王。”二十一节说，“恩典也照样借着义作王”，这是说恩典也要在我们里面作王。
恩典在我们里面作王，乃是借着我们享受这四个项目。第一项是鸽子的翅膀；鸽子表征那灵，鸽子的翅膀表征那灵行动的能力。第二项是白银，银表征子，指基督的救赎，使我们得称义，这是法理的救赎。第三项是翎毛，表征那灵飞翔并升腾的能力。第四项是绿黄色的金，金表征父神，指父神的神圣性情，闪耀在神圣的生命和荣耀里。以上这些“收获”，包含了我们对三一神的享受。
那灵是鸽子的翅膀，在我们里面飞翔并升腾，且要从我们里面飞出来。基督法理的救赎，连同父神神圣的性情、生命和荣耀，都要分赐到我们里面，在我们里面飞翔并升腾而成为福音。这都是经过过程、终极完成的三一神，在祂得胜的死、复活和升天里的收获。愿这些话能进到我们里面，叫我们享受这些丰富。
神的选民享受这些项目，作他们在基督里的分，
并向别人宣报的好信息
神的选民享受这些项目，作他们在基督里的分，并向别人宣报的好信息（诗六八11）。
诗篇六十八篇启示基督的升天
“你已经升上高处”—这是指宇宙的最高处
诗篇六十八篇启示基督的升天。“你已经升上高处”—这是指宇宙的最高处（18，弗四8上，参赛十四13）。保罗在以弗所四章八节，曾引用诗篇六十八篇十八节。以弗所四章七至十二、十六节，开启了诗篇六十八篇十八节。这是指基督已升上了高处，就是宇宙的最高处，得着了恩赐。
“掳掠了那些被掳的”
十八节说，“掳掠了那些被掳的。”基督升上高处，在宇宙的最高处，得着了恩赐，就是掳掠了那些被掳的。赞美主，我们从前都是被撒但所掳的，但是基督征服了撒但，在十字架上毁坏了撒但，掳掠了那些被掳的。所以我们不再是撒但的俘虏，而是基督的俘虏。基督是我们的将军，我们已被祂征服，在祂凯旋的行列中跟随祂。
“那些被掳的”，指被赎的圣徒，
他们在还未借着基督的死和复活得救以前，
乃是被撒但所掳并监禁的
“那些被掳的”，指被赎的圣徒，他们在还未借着基督的死和复活得救以前，乃是被撒但所掳并监禁的。我们非常喜乐，我们都被基督俘掳了，这就是我们来参加训练的原因。我们都在这里参加训练，这是何等的见证。这里满了基督的俘虏，这对仇敌是何等的羞辱。特别是在场的青年人，真是羞辱了仇敌。
基督击败撒但并掳掠他的俘虏，包括我们在内；
然后，基督像领着俘虏的将军一样，
在祂升到诸天之上时，将我们领到父面前
基督击败撒但并掳掠他的俘虏，包括我们在内；然后，基督像领着俘虏的将军一样，在祂升到诸天之上时，将我们领到父面前（参林后二12~14）。在我们得救以前，基督就在祂的升天里，将我们当作战利品，领到父面前。
扩大本新约圣经将以弗所四章八节里
“祂……掳掠了那些被掳的”，
译为“祂……帅领了一列被征服的仇敌”；
基督升天时，有一列被征服，
成了战俘的仇敌，庆祝基督的得胜
扩大本新约圣经（The Amplified New Testament）将以弗所四章八节里“祂……掳掠了那些被掳的”，译为“祂……帅领了一列被征服的仇敌”；基督升天时，有一列被征服，成了战俘的仇敌，庆祝基督的得胜。基督帅领了一列被征服的仇敌，就是我们。何等喜乐，我们能被耶稣征服。
诗篇六十八篇启示基督受了恩赐
“你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐”—
我们已被基督掳掠，被基督呈献给父，
然后被父当作恩赐赐给基督
诗篇六十八篇启示基督受了恩赐。“你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐”—我们已被基督掳掠，被基督呈献给父，然后被父当作恩赐赐给基督（18）。我们曾经是悖逆的人，基督从父受了这样的恩赐。以弗所四章八节说到，祂“将恩赐赐给人”；但是诗篇六十八篇却说，祂是“在……人中间，受了恩赐”（18）。所以，一面祂把恩赐赐给人，另一面祂是在人中间受了恩赐。这意思是，当祂升到父面前，将我们当作战利品呈献给父时，父将这些赐还给祂作恩赐，祂就把这些恩赐赐给人，为着建造基督的身体。我们把这两处经文放在一起，就能看见我们已经被基督俘掳，被基督呈献给父，然后被父当作恩赐赐给基督。
基督所接受的恩赐，成了有恩赐的信徒，
基督将他们赐给祂的身体，为着身体的建造
基督所接受的恩赐，成了有恩赐的信徒，基督将他们赐给祂的身体，为着身体的建造（弗四7~12）。恩赐不是指技巧或能力，而是指人。每一个信徒都是恩赐。以我们身体为例，每个肢体都是身体上的恩赐，每个肢体都有其度量和大小，而每个肢体都按照其大小和度量，接受血液的供应。这就是以弗所四章所说，“恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”（7）
我们都是身体上的恩赐，这是基督借着降下而升上所产生的。祂在成肉体时，从三层天上降到地上，经过为人生活，钉死，降到阴间；又复活，升到地上，再升到天上。祂升到三层天，就带着我们这些被祂征服的仇敌到三层天上，将生命分赐给我们。现今祂在我们里面一直行动。我们下沉，祂也降到我们所在之处，又升上将我们带给神。祂在我们里面降下并升上，就使我们成为祂身体的恩赐，为着身体的建造。
然后祂使我们能尽功用。虽然我们不是特别的恩赐，像使徒、申言者、传福音者、牧人和教师（11），但这些特别的恩赐者要成全我们，使我们能像他们一样尽功用。我们都要被主差遣，为主说话，传福音，彼此牧养，顾惜；甚至能向不信的人如此行。我们都要有使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的功用。
诗篇六十八篇启示神居所的建造
“叫耶和华神可以住在他们中间”—
这些恩赐，就是有恩赐的人—在基督里的信徒—
被建造在一起，成为神的居所；
这居所表征召会，基督的身体
诗篇六十八篇启示神居所的建造。“叫耶和华神可以住在他们中间”—这些恩赐，就是有恩赐的人—在基督里的信徒—被建造在一起，成为神的居所；这居所表征召会，基督的身体（18，弗四11~12）。我们都被建造在一起，成为神的居所。这居所表征召会，基督的身体，叫耶和华神可以住在我们中间。
“神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。
神叫孤独的有家可居住，使被囚的出来得亨通”—
神的居所也是信徒（穷乏、孤独、受捆绑之人）的居所
“神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。神叫孤独的有家可居住，使被囚的出来得亨通”—神的居所也是信徒（穷乏、孤独、受捆绑之人）的居所（诗六八5~6上，弗二22）。这就是我们从前的情形，我们是孤儿、寡妇、孤独的、被囚的，但是神的居所就是为着我们这些穷乏、孤独、受捆绑的人。我们是孤儿，没有父母，但神是我们的父。寡妇就是没有丈夫的人，但是赞美主，神是我们的丈夫。祂还要作我们的伸冤者，就是保护者，保护我们这些寡妇。祂叫孤独的有家可居住，所以我们不再孤独，我们是神家里的亲人（19），是召会。祂也使被囚的出来得享亨通，就是得享祂美妙、宝贵、亲密、荣耀的同在。当我们有祂丰富、荣耀、宝贵、亲密的同在，我们就有真正的亨通。
“神所愿居住的山”—这山是锡安山，
就是宇宙的最高处
“神所愿居住的山”（诗六八15~16）—这山是锡安山，就是宇宙的最高处（参启十四1）。
诗篇六十八篇启示在神的家中享受神
诗篇六十八篇启示在神的家中享受神。赞美主，在召会生活里，一切的问题都得着解决，所有的仇敌都被征服。在《诗篇中所启示并预表的基督与召会》一书中，李弟兄见证：“我得救以后，听过很多信息，读过许多书籍，告诉我怎样作得胜的基督徒。……我的许多笔记本记满了这些成为得胜基督徒的方法。有一天，我把它们都扔掉了。有许多美好的教导、观念、教训和建议，都是我曾极其珍赏的。但有一天，我开始领悟，我们进入地方召会，并留在地方召会中，一切难处都解决了，一切仇敌都胜过了。真奇妙！我无法告诉你有多美妙！当我留在地方召会中，世界离开了，我的脾气离开了，我的难处也消失了。我是根据真实的经历说的；我学习这事三十多年了。我试过许多方法。我查考圣经，要找出神的旨意。最终，那行不通，我一无所得。但我进入地方召会，并留在那里，神的旨意自然而然就清楚了。我一再想要解决我个人的难处，但从来没有得胜。然而，当我留在地方召会中，所有的仇敌都逃跑了。我无意击败他们；他们都逃跑了。从我的经历中，我能放胆见证并宣告，要解决你的难处，胜过你的仇敌，认识主的旨意，并得着主的祝福，最好的方法就是留在地方召会中，并赞美主。尽管这样作，尽管试试看，这一种药能医治各样的病症。”（一二六至一二七页）
我年轻的时候读到这段话，非常地喜乐，也与人分享。但有一天，我很下沉。那时我刚进召会生活，来到聚会中我总是赞美主。但是那天我非常地下沉，不想去聚会。有个弟兄打电话给我，说，“弟兄，聚会时间到了，我来接你！”我还来不及回话说我不想去，电话就挂了。他来接我，我们在路上有祷告，但还是觉得非常地下沉。进了会所之后，我说，“等我一下，弟兄。”我走到一旁对撒但说，“撒但，你实在是搅扰我一天了。现在我要你跟我一起聚会，你必须和我一起坐第一排。”我就去坐在第一排，开始赞美主，所有的仇敌就都逃走了。这是真的。
李弟兄也说到：“在我尽职的早年，我有很多点要传授给人。三十五年前，一位姊妹到我这里来，问我如何能胜过她的脾气。我回答说，‘姊妹，第一，你必须这样作；第二，你必须那样作；第三……第四……第五……第六……一共有十二点。回家去实行这十二点，你就会胜过你的脾气。’这是一件难事！大约十年后，其他的人带着同样的问题来。那时我的点大约减到六点。接着在几年后，又减到三点。今天，我要给你的不是十二点，不是六点，不是三点，乃是只有一点：只要进入地方召会，留在地方召会中，并赞美主。你所有的难处自然而然就会解决。请你们相信我。”（一二七页）
“我无法告诉你，这对我是怎样的启示。我要告诉全宇宙，我得着了秘诀。这是非常有功效的；要来到地方召会中，并赞美主。阿利路亚！阿利路亚！对于你所有的难处，向主祷告最好的方法，就是来到地方召会中，并赞美主。在神的居所中，在地方召会中，主不是一点一点地供应我们。祂加给我们美福；祂应用祂的得胜，胜过我们所有的仇敌。”（一二八页）你若应用基督的得胜，你就能胜过。争战已经胜利了，我们不需要争战，我们若将自己实际地摆在身体中，并留在身体中，得胜就是我们的。
“你觉得忧伤么？那么你该作什么？是的，你要来到召会的聚会中。不要试着鼓励你自己，并胜过你的难处。要把你所有的忧伤带到地方召会中，并吩咐仇敌撒但与你同去聚会。如果你的妻子生气了，只要告诉她：‘亲爱的，让我们到召会去吧！’不要设法在家里把难处解决了，才来到召会中。你会受到拦阻。要对所有的仇敌和所有的难处说，‘与我同去聚会。’我有许多这样的经历。我一进入会所门口，仇敌和难处就逃跑了。他们跟着我去聚会，但我一进到聚会中，他们就转身离开了。我已经学会如何省去许多读书的时间。参加一次聚会胜过读十本书。阿利路亚！”（一二九页）这真是美好。
“天天加给我们美福的主，就是拯救我们的神，
是当受颂赞的。细拉”—
这里的美福乃是三一神—镀了银的鸽子翅膀，
和镀了绿黄色闪耀的金的翎毛
“天天加给我们美福的主，就是拯救我们的神，是当受颂赞的。细拉”—这里的美福乃是三一神—镀了银的鸽子翅膀，和镀了绿黄色闪耀的金的翎毛（诗六八19、13，罗八28，太十九17，腓一19~21上）。神是我们唯一的福。天天加给我们美福，就是天天加给我们神。马太十九章十七节，主说，“你为什么以善问我？只有一位是善的。”神就是善。这位“天天加给我们美福的主，就是拯救我们的神，是当受颂赞的。细拉。”细拉是指暂停朗诵，让伴奏声增强。有希伯来文字典说，细拉就是休止并静静思想。我还记得李弟兄讲信息，有时会说，“想想看！”然后他会稍微停一下，让我们想一想。
这里的美福乃是三一神—镀了银的鸽子翅膀，和镀了绿黄色闪耀的金的翎毛。万有都互相效力，为着我们的益处（罗八28），这就是三一神将祂自己分赐到我们里面，变化我们，使我们模成基督这长子的形像。这乃是我们的召会生活。
正常基督徒的生活和正常的召会生活
在二○一○年国际华语特会的信息纲要中，曾列出我们过正常基督徒生活，和正常召会生活，天天该有的经历。以下我要提到其中几个点。
1.“日日”（林后四16，诗六八19）。我们的基督徒生活是一个日日、天天的生活；基督徒生活和召会生活是天天的。诗篇六十八篇十九节说，“天天加给我们美福的主。”林后四章十六节说，“我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”意思就是我们天天都得着新鲜的供应，复活的生命。
2.“渐渐”。出埃及二十三章三十节说到，以色列人得着美地，是一点又一点，渐渐地得着。我们得着基督，也是逐渐的。我们能被真理构成，也是逐渐的。在一次长老训练的信息里，李弟兄说到，我们要为主被真理构成，要像龟兔赛跑一样；不要跑一跑就休息，然后就被乌龟超过。“乌龟”虽然走得很慢，一点又一点就越过你了（参实行异象的路，一六○页）。我们都能逐渐地被真理构成，在生命中长大，以致生命成熟，为着建造基督的身体。
3.“每早晨”（赛五十4）。每早晨，主要把祂自己复制在我们里面。以赛亚五十章预言主耶稣的生活，说到“主每早晨唤醒我”（4），这指明主耶稣每早晨都有晨兴，进入神的话。每天早晨，我们都要得着主的话。愿主每早晨唤醒我们，赐给我们受教者的舌头，使我们知道如何用主的话语扶持软弱、疲乏的人。这需要我们每天早晨有晨兴的生活。
4.“越照越明”。“义人的途径好像黎明的光，越照越明，直到日午。”（箴四18）我们的路，不是越走越暗，乃是越走越明，越照越明。我们天天享受主，我们的路就会越照越明。
5.“从荣耀到荣耀”（林后三18）。我们每早晨享受主，就经历变化，从荣耀到荣耀。在这个聚会中，我们都得着了更多的荣耀。我们的变化乃是从荣耀到荣耀。
6.“力上加力”（诗八四7）。在召会中，我们虽经过巴迦流泪之谷，神却使其成为泉源之地，我们行走，力上加力（6~7）。我们的召会生活，乃是力上加力的生活。
7.“恩上加恩”（约一16）。在召会生活中，我们不只行走力上加力，并且还享受基督恩上加恩。
8.“这里一点，那里一点”。以赛亚二十八章十三节说，“这里一点，那里一点。”这就是我们进入真理的方法。研读主话的过程就像拼图一样，这里一点，那里一点。你要知道重生么？这里有一点，那里有一点。你要认识圣别，就要读罗马六章，帖前五章二十三节；这里有一点，那里有一点。你要认识召会的立场么？这里有一点，那里有一点。这次训练信息的纲要，把这些真理放在一起，这乃是把职事信息中不同的部分这里一点，那里一点，全放在一起；我们需要这样进入主的话。
9.“一个一个地”（林前十四31）。在召会生活中，我们还要一个一个地申言，使众人有学习，彼此得勉励。
10.“挨家挨户”（徒二十20）。最后，我们需要有一种活力排的召会生活，就是挨家挨户的召会生活。这是行传二章四十六节所描绘的。活力排内在的实际，乃是那是灵的基督生机的牧养。正常的基督徒生活和召会生活，应该成为我们天天的基督徒生活和召会生活。
“神是为我们施行拯救的神；
人能脱离死亡，是在于主耶和华”—
我们享受神作拯救的生命，就脱离死亡
“神是为我们施行拯救的神；人能脱离死亡，是在于主耶和华”—我们享受神作拯救的生命，就脱离死亡（诗六八20，罗五10，林后一8~9，四16）。保罗在林后一章八节说，他“被压太重，力不能胜”。我们都能见证，我们曾经在这样的情形里，实在力不能胜。但保罗的情形更糟，“甚至连活命的指望都绝了”，连他“自己里面也断定是必死的”，但他说，“叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。”（9）保罗学习在力不能胜的环境下，经历复活的三一神。
我们在神的家中，也享受祂的胜过仇敌
我们在神的家中，也享受祂的胜过仇敌（诗六八21~23，太十六18，罗十六20）。
诗篇六十八篇启示
按照神新约的经纶向神的赞美
诗篇六十八篇启示按照神新约的经纶向神的赞美。
“神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，
在圣所中行走”—“人”指仇敌；
“行走”指神的活动；“圣所”表征召会
“神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，在圣所中行走”—“人”指仇敌；“行走”指神的活动；“圣所”表征召会（24）。
“歌唱的行在前，作乐的随在后，
都在击鼓的童女中间”—“童女”表征信徒
“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间”—“童女”表征信徒（25，林后十一2，腓四4）。童女表征爱耶稣的人。保罗在林后十一章二节说，“我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”贞洁的童女，就是诗篇六十八篇二十五节里歌唱的人，喜乐的人。按照预表和表号，我们就是击鼓的童女，我们是喜乐的人。腓立比四章四节说到在主里的喜乐。保罗写这卷书时，是在监牢里，各面环境都很恶劣，他却能对腓立比圣徒说，“你们要在主里常常喜乐。”他能说，在主里喜乐，乃是一件大事。但他没有停在这里，他接着说，“我再说，你们要喜乐。”这是保罗要腓立比人作的事。在主里喜乐，是二至三节里一的力量，也是五至九节所描述绝佳美德的秘诀。所以我们在主里常常喜乐并赞美主，就将我们带进一里。这使神圣的属性被带进我们人性的美德里，我们就能以最尊贵的方式彰显基督。
“你们从以色列源头而来的，
当在各会中颂赞耶和华神。
在那里，有统管他们的小便雅悯，
有犹大的首领在他们的群众中，
有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。
你的能力是你神所命定的；
神啊，求你坚固你为我们所成全的事”
“你们从以色列源头而来的，当在各会中颂赞耶和华神。在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领在他们的群众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的能力是你神所命定的；神啊，求你坚固你为我们所成全的事”（诗六八26~28）。这一点是第二段落的中心。我们需要为此祷告：“主啊，加强你的恢复，坚固你为我们所成全的事。”
在神选民向神的赞美中，
描绘出一幅预表的景象，
论到神新约的经纶，就是神为着祂的救恩，
借着基督完成神的救赎，并用福音美善的话，
传布基督之成就的喜信
在神选民向神的赞美中，描绘出一幅预表的景象，论到神新约的经纶，就是神为着祂的救恩，借着基督完成神的救赎，并用福音美善的话，传布基督之成就的喜信。这也是第二段落的中心。
诗篇六十八篇二十七节提到“小便雅悯”
诗篇六十八篇二十七节提到“小便雅悯”。
作为苦难之子（便俄尼），
便雅悯预表基督在祂的成为肉体和地上的人性生活中，
是多受痛苦的人，
成就了神永远的救赎，成功祂完满的救恩
作为苦难之子（便俄尼），便雅悯预表基督在祂的成为肉体和地上的人性生活中，是多受痛苦的人，成就了神永远的救赎，成功祂完满的救恩（创三五18上，赛五三3）。在创世记三十五章，拉结临死的时候，给儿子取名叫便俄尼（18上），意思是我苦难之子，我忧患之子。这预表基督的成为肉体、人性生活和为着成功祂完满救恩之永远的救赎。雅各把便俄尼改成便雅悯，意思就是右手之子。
作为右手之子，便雅悯预表基督在祂的复活、
得胜和升天里是神右手之子，
在诸天之上尽职，执行神救赎的应用，施行祂的救恩
作为右手之子，便雅悯预表基督在祂的复活、得胜和升天里是神右手之子，在诸天之上尽职，执行神救赎的应用，施行祂的救恩（创三五18下，来一3，五5~10，七25，八2）。在此我们看见，便雅悯预表基督的成为肉体、人性生活、法理救赎、生机救恩、复活、得胜、升天、天上的职事、执行神救赎的应用、为着施行神的救恩。现今，基督在祂天上的职事里，为我们每一个人代求。希伯来七章二十五节说，“那借着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，为他们代求。”祂乃是在天上的圣所里为我们代求（八2）。现今，祂作两件事，一面祂为我们祷告，另一面祂将神供应到我们里面。在祂天上的职事里，祂为我们祷告，也将神供应到我们里面。
诗篇六十八篇二十七节提到“犹大的首领”
犹大预表基督是神子民的得胜（有能力和权杖的狮子）
和神子民的平安（细罗）
诗篇六十八篇二十七节提到“犹大的首领”。犹大预表基督是神子民的得胜（有能力和权杖的狮子）和神子民的平安（细罗）（启五5上，创四九8~12）。十节里的细罗，意，带来平安者。基督乃是平安王，将平安带给世人。
犹大启示基督的得胜、
基督的国度以及在基督里的享受和安息
犹大启示基督的得胜（8~9）、基督的国度（10）以及在基督里的享受和安息（11~12）。这是八至十二节所启示的。因此，我们有犹大，就有基督的得胜、基督的国度以及在基督里的享受和安息。
犹大是君王支派，
始终由便雅悯这战士支派陪同着，为着神在地上的国
犹大是君王支派，始终由便雅悯这战士支派陪同着，为着神在地上的国（27，罗五17）。基督乃是犹大支派的狮子（启五5上）。然而，在创世记四十九章八至十二节，基督不仅是犹大支派的狮子，也是母狮（9下），而我们都是小狮子。因此我们可以说，召会就是“狮子国”。基督是犹大支派的狮子，令人畏惧；祂胜过撒但，胜过一切。
诗篇六十八篇二十七节提到“西布伦的首领”
西布伦住在海边（加利利），是停船的海口，
预表基督作为传福音者的“海口”，为着传扬神福音的输送和扩展
诗篇六十八篇二十七节提到“西布伦的首领”。西布伦住在海边（加利利），是停船的海口（创四九13），预表基督作为传福音者的“海口”，为着传扬神福音的输送和扩展。这位基督乃是为着传扬神福音的输送和扩展；这真是太美妙了。我们有基督作为便雅悯，作为犹大，并且作为西布伦。
五旬节那天，至少有一百二十艘福音“船”
（他们全是加利利人），
从这“海口”出发去扩展福音
五旬节那天，至少有一百二十艘福音“船”（他们全是加利利人），从这“海口”出发去扩展福音（徒一8、11，二2~41）。这里的船不是指蒸汽船，也不是借由任何人为动力推动的船，乃是被那灵的风所推动的船。我们都必须成为这样的加利利人，成为福音的船，借着那灵，出发前去传扬福音。
诗篇六十八篇二十七节提到“拿弗他利的首领”
拿弗他利预表基督是在复活中从死里得释放的一位，
由“被释放的母鹿”所表征，
祂出嘉美的言语，为着传扬祂的福音
诗篇六十八篇二十七节提到“拿弗他利的首领”。拿弗他利预表基督是在复活中从死里得释放的一位，由“被释放的母鹿”所表征（创四九21，诗二二标题，十八33，歌二8~9），祂出嘉美的言语，为着传扬祂的福音（太二八18~20）。创世记四十九章二十一节说，“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。”这就是基督。我们应该向主祷告：“主，我要与你是一，盼望从我活出你来。愿你使我成为被释放的母鹿，完全与你是一，出嘉美福音的言语。”
西布伦和拿弗他利的百姓都是加利利人，
基督的福音是从他们得着扩展、传扬并推广
西布伦和拿弗他利的百姓都是加利利人（太四12~17，徒一11），基督的福音是从他们得着扩展、传扬并推广。
按预表，西布伦和拿弗他利形成一组，
为着扩展并推广基督
为着神的救恩所成就之救赎的喜信
按预表，西布伦和拿弗他利形成一组，为着扩展并推广基督为着神的救恩所成就之救赎的喜信。在此，我们看见西布伦和拿弗他利形成另一组，为着扩展并推广福音。此外，便雅悯和犹大是一组，预表基督的成肉体，人性生活，救赎，复活，得胜，升天及其属天的职事。这一切都借着西布伦和拿弗他利这一组所预表的基督扩展出去。因此，福音就是基督所经过的一切过程，连同祂一切的丰富、成就和得着。借着福音的传扬，这位基督就扩展并传扬到全地。这就是诗篇六十八篇所启示，照着神新约的经纶向神的赞美。
诗篇六十八篇启示从殿扩展为神的城
“神啊，求你坚固你为我们所成全的事。
因你在耶路撒冷的殿”
—神坚固祂为选民所成全的事以后，
在神殿中对神之享受的影响就遍及耶路撒冷全城
诗篇六十八篇启示从殿扩展为神的城。神的城表征神的国度。“神啊，求你坚固你为我们所成全的事。因你在耶路撒冷的殿”—神坚固祂为选民所成全的事以后，在神殿中对神之享受的影响就遍及耶路撒冷全城（28下~29上，参弗三16~17上，约十六13，启四5，五6）。这就成为一个国度的召会生活；我们需要为此祷告。以弗所三章十六至十七节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。”约翰十六章十三节说，实际的灵要引导我们进入一切的实际，也就是进入三一神一切的所是里。我们需要祷告说，“主，愿实际的灵引导我们，进入你所是的一切实际里。愿你坚固你为我们所成就的事，引导我们进入一切你为我们完成之事的实际里，并在你生机的拯救上加强我。”
神的殿表征地方召会，耶路撒冷城表征国度，
就是召会的坚固和保护
神的殿表征地方召会，耶路撒冷城表征国度，就是召会的坚固和保护。
诗篇六十八篇启示为神得着地
诗篇六十八篇启示为神得着地。对神之享受的影响，是要为神得着全地（29下~31，太十九28，赛二2~3，亚十四16~17，启二一24）。地上的列国受嘱咐要赞美神（诗六八32~34）。诗人以赞美并颂赞神为结束（35）。三十五节说，“神啊，你从圣所显为可畏；以色列的神，是那将力量权能赐给百姓的。神是当受颂赞的！”