以賽亞書結晶讀經（二）

第四篇 基督為耶和華的僕人

壹 基督作耶和華的僕人，其源頭乃是祂的神性；其資格乃是在於祂的人性，在於祂人性的美德。

基督，耶和華的僕人作以色列人的約，和外邦人的光，有一個源頭，來源。這源頭乃在祂的神性裏，乃在於祂是神。從已過的永遠祂就是神，今天祂仍是神，將來祂也是神，所以祂是那昔是、今是、以後永是的。這就是耶和華。詩篇九十篇1～2節說：『主阿，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。』彌迦書五章2節也說：『伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏為我而出，在以色列中作掌權者；祂是從亙古，從太初而出。』從以上兩處的經文可以看出：基督從已過的永遠就是神！

我們也需要來看祂在人性裏的資格；祂的資格是在於祂的人性。以賽亞論到祂的資格說：『壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的火把，祂不吹滅。』（賽四二3上。）在舊約裏，植物乃豫表基督的人性，所以基督也是由蘆葦和火把所表徵。在出埃及三十章，摩西用植物的生命並從其提煉出來之物來表徵基督的人性。基督就是沒藥、肉桂、菖蒲、桂皮（22～25）。基督的資格不在於祂的神性，乃在於祂的人性。在利未記二章1節，細麵是素祭的主要成分，表徵基督的人性，在各方面都是柔細、完全、柔和、平衡、正確的，沒有過度或不及之處。這表徵基督人性生活和日常行事為人的優美和卓越。這些的人性美德，就是使基督能成為耶和華的僕人的資格。

貳 以賽亞五十二章十三節至五十三章十二節啟示基督作耶和華的僕人，不是在舊約的經綸裏，乃是在新約的經綸裏；在舊約中，以賽亞五十三章是惟一帶有新約色彩、味道和氣氛的一章。

以賽亞五三章是以新約的方式揭示基督為耶和華的僕人。我們若讀舊約而沒有讀以賽亞五三章，就只會得到舊約經綸的印象。但我們來讀以賽亞五三章時，那完全是新約的味道，不是舊約的味道。在舊約中，以賽亞五三章是惟一帶有新約色彩、味道和氣氛的一章。在五三章的4～6節記載：『祂誠然擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。那知祂為我們的過犯受創，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。』這裏完全是新約的味道，不是舊約的味道。難怪彼前二章24～25節，會引用這一段的經文。

參 以賽亞書詳盡豫言到基督是耶和華的僕人：

以賽亞書詳盡豫言到主耶穌是神的奴僕。甚至在新約裏我們也找不到這樣的記載。我們思考以賽亞書中基督作神奴僕的豫言，就可以更完全領會馬可福音中關於祂是奴僕的記載。

以賽亞四二章1節說，『看哪，我的僕人，我所扶持，我所揀選，我魂所喜悅的。』耶穌基督－神的奴僕，是神從億萬人中所揀選的。因著祂是神所揀選的，神就喜悅祂。所以，祂成為神心裏所喜悅的。

在以賽亞四二章1節下半說：『我已將我的靈放在祂身上，祂必將公理宣佈與外邦。』耶和華的靈就是耶和華自己；因此，耶和華將祂的靈放在耶穌身上（太三16；約一33），意思就是祂將自己給了耶穌，並且耶和華與祂的僕人耶穌乃是一。當基督受浸時，聖靈降在祂身上，作經綸的能力，為著祂的職事；耶和華的靈在祂身上，祂就將公理宣佈與外邦。

以賽亞四二章2節說：『祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。』作為耶和華的僕人，基督不喧嚷，也不揚聲，不使街上聽見祂的聲音，祂是安靜、無聲的；祂從不尊大自己。主在盡職時，不與人爭競，也不宣傳自己；祂沒有名聲，也不求為自己得名。主實在是我們的好榜樣，保羅也教導提摩太說：『但主的奴僕不該爭競，總要溫溫和和的待眾人，善於教導，忍受苦害。』（提後二24。）主僕倪弟兄曾說：「一個服事主的人，若隨便就大聲喧嚷起來，就表示他離開主太遠，他的肉體不肯受約束。」

以賽亞四二章3節說：『壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的火把，祂不吹滅；祂要憑真實將公理宣佈出去。』作為耶和華的僕人，基督不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的火把。這指明祂滿了憐憫；不論祂如何受到反對，祂都敞開憐憫和恩典的門。

今天，主的子民有些就像壓傷的蘆葦，不能吹出樂音；有些就像將殘的火把，不能發出亮光；然而，主耶穌不『折斷』受壓傷的人，也不『吹滅』像將殘之火把的人。主耶穌要選擇一些壓傷的蘆葦和將殘的火把，並成全他們，使他們能在祂手中成為有用，以施行公理，至於得勝。這就證明使徒保羅在林前一章26～29節所說：『弟兄們，你們看你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，出身尊高的也不多；神卻揀選了世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧；神又揀選了世上輭弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上出身卑下的，以及被人藐視的，就是那些無有的，為要廢掉那些有的，使一切屬肉體的人，在神面前都不能誇口。』

以賽亞五十章6節豫言基督是甘願受辱者：『人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。』這話應驗在馬太二六章67節：『他們吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂，也有用手掌打祂的。』

以賽亞五三章2～3節記載：『祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。祂無佳形威儀叫我們觀看祂，也無美貌使我們羨慕祂。祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患；祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂。』有的人生來氣宇非凡、相貌堂堂，是將相之材，叫人望而生畏；也有的人生來美男子，叫人心生羨慕；然而我們的主沒有這些外在吸引人的條件，祂一點也沒有佳形美容，就像精金的約櫃，外面卻包了海狗皮一樣（民四6）。作為耶和華的僕人，基督多受痛苦，被藐視，被人棄絕；祂不是一個享受和快樂的人，因為祂的人生是痛苦和憂患的人生。

以賽亞五十章4節說：『主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我；祂喚醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。』作為耶和華的僕人，基督不說自己的話。祂有受教者的舌頭，按照神的教誨說話。主耶和華每早晨喚醒祂，喚醒祂的耳朵，使祂能聽，像受教者一樣。我們也要學習主耶穌的榜樣，過晨晨復興、日日得勝的生活。

以賽亞五十章5節說：『主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。』主耶穌從不背叛，祂總是順從的，聽神的話。因著主耶穌有受教者的耳朵和舌頭，祂就知道怎樣『用言語扶助疲乏的人』；這樣的言語能供應生命。

假使一位弟兄有了難處，我們需要為他禱告，並向主尋求應時的話好對他說。要得著這樣的話語，我們需要受教者的舌頭，就是受主對付過之人的舌頭（賽五十4）。我們若曾被主對付過，我們的舌頭就能供應話語，以拯救別人，並扶助疲乏的人。這樣的舌頭不是教師、教授或學者的舌頭，那種舌頭只會施教，不會受教；乃是受教者、被主對付過之人的舌頭。正確的說話來自正確的聽。如果我們不在主的對付裏聽祂說話，我們就很難說應時的話以扶助疲乏的人。

以賽亞五十章7節說：『主耶和華必幫助我，所以我不抱愧；我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不至蒙羞。』我們在這裏看見主信靠神，硬著臉面好像堅石。當主耶穌走在神的路上，要完成神的旨意時，祂的臉面好像堅石。祂在完成神旨意的事上，非常剛強。在路加福音十三章記載，法利賽人本來都是與主耶穌作對，這一次卻好心的告訴主『離開這裏去罷，因為希律想要殺你』。主卻回答說：『你們去告訴那個狐狸說，看哪，今天明天我趕鬼治病，第三天我就得成全了。雖然這樣，今天明天後天，我必須前行，因為申言者在耶路撒冷之外喪命是不合宜的。』（路十三31～33。）從這點就可看出：主在完成神旨意的事上，非常剛強。

在馬可八至九章，奴僕救主已經兩次豫言過祂的死與復活（八31，九31）。祂受死的時候既然到了，就甘願上耶路撒冷去，甚至走在跟從祂的人前頭；祂的迅速和勇敢，令他們希奇（32）。這是祂按神的定議（徒二23），順從神以至於死（腓二8），為要完成神救贖的計畫（賽五三10）。祂知道祂要藉著死，在復活裏得榮耀（路二四25～26），並要釋放出祂神聖的生命，產生許多弟兄作祂的彰顯（約十二23～24；羅八29）。祂為那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱（來十二2），自願被交與撒但所霸佔的猶太首領，給他們定罪以至於死。為此神將祂升到天上，使祂坐在自己右邊（可十六19；徒二33～35），賜給祂那超乎萬名之上的名（腓二9～10），立祂為主為基督（徒二36），並賜祂榮耀尊貴為冠冕（來二9）。

肆 按照以賽亞四十一章二十一至二十九節，基督作耶和華的僕人，是要暴露偶像的虛假和虛空：

今天我們這些基督的肢體，也是基督的豫表。在積極一面，我們作基督的豫表，是為著完成神仁慈安慰的話（賽四一8～20），就是作祂見證的福音。在消極一面，我們作基督的豫表，是為著暴露偶像的虛假和虛空（21～29）。這就是新約的見證。我們見證兩件事：（一）基督是我們的實際、中心和普及，我們是祂的一部分；（二）在基督以外，一切都是虛假且虛空，並且都是偶像。我們作基督的豫表，見證我們是無有的，我們已經被解雇且為基督所頂替，並且基督是我們的一切。我們也見證偶像是虛假且虛空的，這些偶像的元首乃是撒但。因此，在以賽亞四二章8節，我們的神這樣宣告：『我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給別神，也不將我的讚美歸給偶像。』

按照以賽亞四六章1～2節、5～7節，巴比倫的偶像是無能無用的，不能與耶和華相比。不僅如此，這些偶像要成為以色列將來被擄時所帶的重馱。1～2節論到這點說，『彼勒屈身，尼波彎腰；巴比倫的偶像馱在走獸和牲畜上；你們所抬的如今成了重馱，成了使牲畜疲乏的負擔。這些都一同彎腰屈身，不能保全重馱，自己倒被擄去。』彼勒是巴比倫諸神之一。

一切頂替神，或佔有神地位的，都是偶像，都要成為敬拜者的重馱。今天人類的社會鼓勵人拜偶像。人、教育或公司裏的高位，都能成為偶像。至終，所有的偶像都不會幫助我們，反而成為我們必須背負的重馱。泥菩薩過江，自身難保。倚靠偶像的人，個個都要抱愧蒙羞！

約翰在約壹五章21節的結束說：『孩子們，你們要保守自己，遠避偶像。』『保守』即防備外來的攻擊，如異端的襲擊。『偶像』是指智慧派和塞林則派所帶來異端的代替品，頂替了本書信和約翰福音所啟示，也正是前節所題的真神。這裏的偶像也指一切頂替真神的東西。我們這些真神的真兒女，應當儆醒、保守自己，遠避這些異端的代替品，以及一切頂替我們那真實、實際之神的虛空之物；我們與這位神在生機上是一，並且祂對我們是永遠的生命。這是年老的使徒對他所有孩子們警告的話，作他書信的結語。今天許多主恢復的青少年著迷於網路、臉書（facebook），忙於和外邦朋友打交道，卻無心追求真理，沒有時間與主有深入的交通。這纔是最可怕的偶像！箴言十八章24節鄭重的告誡我們：『濫交朋友的，自取敗壞；但有一朋友比弟兄更親密。』林前十五章33節也說：『你們不要受迷惑：濫交敗壞善行。』有人辯稱上網是為結交福音朋友，然而詩篇十一篇3節說：『根基若毀壞，義人還能作甚麼呢？』我們靈裏深深憂慮：拯救的福音朋友不多，但被拉下海的，已比比皆是！

按著約翰的領會，偶像乃是一切頂替、代替主觀之神的事物；這位神是我們曾經歷過並仍在經歷的。藉著這種光照，我們能憑著經歷領會約壹五章18～21節。約翰末了的話（21）囑咐人要保守自己，遠避偶像。一切代替或頂替真神與永遠生命的事物都是偶像。我們需要在這位神裏面、在這生命裏面生活、行動、為人。

以色列人拜偶像，以偶像代替了神。今天在大多數基督徒的身上，光景也是一樣。大多數基督徒離棄了他們起初的愛。有些人愛他們佈道的工作過於愛主自己，有些人愛他們的讀經或福音佈道過於愛主。許多人顧到他們的工作，卻不顧到主。宣道會的陶恕（A. W. Tozer）曾說，即使主耶穌進到基督教領袖的聚會中，他們也不會認得祂。陶恕的觀察指明，基督徒普徧都愛主以外的許多事物。

以賽亞四三章10～11節說：『耶和華說，你們是我的見證人，是我的僕人，我所揀選的，為要使你們認識並相信我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有神存在，在我以後也必沒有。惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。』怎能證明只有耶和華纔是神？惟有藉著一班作神見證人的子民，纔能證明。那些作神見證人的，也是祂的僕人。基督是神的見證人，也是祂的僕人。今天我們這些召會人，與基督是一，作了神的見證人和僕人！

（林天德）