以賽亞書結晶讀經(二)


第三篇 基督為耶和華的僕人,
由波斯王古列、以色列和以賽亞所豫表


壹 在以賽亞四十一至六十六章,基督被啟示為耶和華的僕人:
在以賽亞書中,基督作耶和華的僕人,由三個人物所豫表-一個外邦王,就是波斯王古列(Cyrus, 580-529 BC,意為太陽,或寶座);神所揀選的團體人以色列;申言者以賽亞。就著豫表的意義而言,三者都是神的僕人。
古列、以色列和以賽亞都作了相同的事以討神喜悅-釋放神的子民,建造神的家、神的殿,並建立耶路撒冷城所表徵之神的國;因此,他們都豫表基督作神的僕人。
今天我們是神的僕人。我們需要一個異象,看見古列、以色列和以賽亞,都豫表基督作耶和華的僕人。我們需要有這樣的領會:我們是今天的古列、以色列和以賽亞,因為我們與我們的主耶穌基督是一。我們都是神的僕人,在宇宙中作同一件事-釋放神的子民、建造祂的殿-祂的家,並建立祂的國-那城。我們若獻上自己以完成神心頭的願望,我們就是這地上最智慧的人。我們有最好的工作,有最好的前途。我們需要看見我們身為受神差遣者的工作,乃是最高的工作。
凡與基督是一的,包括我們在內,都是基督的豫表,因為這樣的人乃是基督的一部分。作基督各部分的,都是神的僕人基督的豫表,也都是神的僕人。所有其他的人都被了結,「解雇」,被神擺在一邊。我們這些與基督是一的人,也被神解雇了,但我們和不信的人不同,我們乃是以基督來頂替,與祂成為一。不僅如此,我們這些與基督是一的人,成了一個大的、團體的基督。這團體的基督與個人的基督一樣,同是神的見證和神的僕人。
我們今天在作甚麼?我們需要出去得著罪人。這就是釋放神選民的意思。在已過的永遠,神揀選了千萬的人,但他們都被撒但(由那邪惡的尼布甲尼撒所豫表)擄去了。在以賽亞十四章,以賽亞將撒但與巴比倫王尼布甲尼撒聯在一起(12~23)。所有的罪人都是撒但的俘虜。我們每次帶一個罪人得救,就是叫他從撒但的擄掠中得著釋放。正如使徒行傳廿六章18節,主耶穌對保羅說:『我差你到他們那裏去,叫他們的眼睛得開,從黑暗轉入光中,從撒但權下轉向神,又因信入我,得蒙赦罪,並在一切聖別的人中得著基業。』我們每週若能分別一個固定的時段,出去叩訪人(最好是週三晚上),叫沒有生命的得生命,有生命的得的更豐盛!只要週週堅定持續、忠心勞苦的實行,這樣一年下來,一定會有百位以上的增長!
巴比倫的原則就是把人的東西和神的道混在一起,就是把屬肉體的和屬靈的混在一起,就是把出乎人的來假冒出乎神的,就是要得著人的榮耀,就是要滿足人的私慾。我們對於巴比倫應該抱甚麼態度呢?啟示錄十八章4節說:『我又聽見從天上另有聲音說,我的民,你們要從那城出來,免得有分於她的罪,受她所受的災害。』林後六章17~18節也有話說:『「你們務要從他們中間出來,得以分別,不要沾不潔之物,我就收納你們。」「我要作你們的父,你們要作我的兒子和女兒。」』神的話是說,一切有巴比倫性質的東西,神的兒女都不能有分在內。
我們都需要問問自己,與今日的巴比倫有否徹底的了結?我們在此跟隨耶和華的僕人,我們的基督,祂要我們離開巴比倫,與巴比倫有徹底的了結。許多神的兒女一到中國人過年,就被擄到巴比倫去,與外邦人在一起坐下喫喝,起來玩耍,一點也沒有分別。我們要以平常心過屬地的年,卻要以感恩心過屬天的年。已過週六和主日(二月五、六日,農曆正月初三、四日)的全臺眾召會新春特會,約有一萬六千人,一同在臺北小巨蛋體育館,與海峽對岸的聖徒約七百人,以及從美國、加拿大、日本、印尼、印度、新加坡、馬來西亞、菲律賓、香港、泰國、巴西等地來的聖徒,一同歡樂的相調兩天,與世人絕對的分別,讓三一神得著彰顯與榮耀!這就是與巴比倫有徹底的了結。
 

貳 基督為耶和華的僕人,是由波斯王古列所豫表:
亞述與巴比倫兩國之王,對待戰敗國之人民,其政策為擄掠他們離開本地,把他們分散到各處去;而波斯王的政策正好相反,就是把這些人民重新遣返到他們的本土去。從這點來看,波斯王較之於亞述與巴比倫兩國之王更為人道。
波斯第一個王古列登基時,就下詔宣告被擄的猶太人歸回本國,並重建耶和華的殿。所以他能被稱為耶和華的僕人。聖經實在是一本奇妙的書,以賽亞是比古列早170年的申言者,居然能把古列王的事蹟,如數家珍般的娓娓道出。聽說後來古列王看見以賽亞書上對他的記載,就對神大大的敬畏,因此也就更善待神的子民。
在聖經中,我們一再看見神對待外邦王的方式,乃是照著他們對神的態度。對頑梗的法老,祂就使法老的心一再剛硬。出埃及記從四章21節起,到十章27節,至少有五次記載:『神使法老的心剛硬。』對敬畏神的古列,神卻是滿了慈愛和稱讚。這就應驗了箴言廿一章1節所說:『王的心在耶和華手中,好像隴溝的水,祂可隨意使其流轉。』
以賽亞四四章28節說:『(耶和華)論古列說,他是我的牧人,必成就我所喜悅的一切,就是論到耶路撒冷說,她必被建造,論到聖殿說,她的根基必立穩。』古列是耶和華的牧人,成就耶和華所渴望的:
一 古列事奉神,乃是藉著打敗神的仇敵巴比倫(四八14),巴比倫曾擄掠神的百姓並毀壞聖殿(王下二四~二五);藉著宣告讓以色列從被擄中得釋放;並藉著下詔允許猶太人在耶路撒冷重建聖殿(賽四五13;拉一2~3)。
二 這三件事乃是豫表,表徵基督擊敗撒但(來二14),釋放祂的信徒脫離撒但的擄掠(路四18;弗四8),並建造召會作神的殿(太十六18;弗二21)。
以賽亞告訴我們,古列是神所揀選的,神所興起的,神所呼召的,神所膏的,神所愛的,也是一直行神所喜悅之事,使神喜樂的。他為神所愛,並作事討神喜悅,行神所喜悅的事。神的喜悅乃是祂的子民以色列。以色列是神的配偶。耶利米二章說到耶和華與以色列之間新婚的愛情,蜜月的愛情。耶和華與以色列結婚,並與他們度蜜月。那時神與他們都享受了新婚的愛情。這些極富浪漫色彩的辭竟出自耶和華神的口,真叫人驚異。祂愛上了以色列。神是丈夫,祂所救贖的人是祂的妻子。神愛以色列,愛祂的國(由聖城所表徵),並愛祂的家(由殿所表徵)。古列顧到這三者。神用一個外邦王來行祂心所喜悅的,這乃是出於愛;因此神愛古列。
我們每個人都需要作今天的古列。我們需要像古列那樣作鷙鳥(賽四六11),為神的國出去得著罪人。得救的罪人乃是我們的獵物。所有這些得救的人乃是被釋放的俘虜,被作成神的眾子和基督的眾肢體。這是何等美好!這樣可悅的工作絕不該叫我們精疲力竭。我們該單單知道如何使我們的神快樂。神對我們的囑咐該是甜美並可悅的。我們若看見我們是行神所喜悅的事,就會很快樂。
 

參 基督為耶和華的僕人,是由以色列所豫表:
以賽亞四一章8~10節說:『惟你以色列我的僕人,雅各我所揀選的,我朋友亞伯拉罕的後裔;你是我從地極緊握領來的,從地角召來的,且對你說,你是我的僕人,我揀選了你,並沒有棄絕你。你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神。我必堅固你,我必幫助你,我必用我公義的右手扶持你。』
以色列作基督的豫表,是比較主觀的。他們蒙神揀選,就是神的國、神的家和神的家人。以色列作耶和華僕人基督的豫表,乃是耶和華所揀選的,是耶和華用公義的右手所扶持的。以色列如同基督,藉耶和華勝過仇敵,並因耶和華以色列的聖者歡樂,以祂為誇耀(賽四一8~16,四二1上;羅八37;帖前二19~20)。以色列也豫表基督是耶和華的見證人(賽四三10;啟一5上,三14)。就如那靈澆灌在基督身上,耶和華的靈也澆灌在以色列身上,使他的子孫得福。耶和華也要因以色列得榮耀,就如神因基督得榮耀一樣(賽四九3,四六13下;約十七1,十二28)。波斯王古列為以色列作工,如同以色列的僕人。他不僅服事神,他也服事以色列。他把他們送回他們祖宗之地,並供應他們路上所需的,這是他美好的服事。在古時,從巴比倫(今天的伊拉克)到耶路撒冷,是很長的旅程。古列為他們作了一切,他們就安全地回到自己祖宗之地,就是聖地。那是古列的服事。今天我們一面是古列,另一面又是以色列。
在以賽亞四一章8節,以色列稱為神的僕人。以色列作神的僕人,與神在祂經綸裏的願望有關,就是要為著祂的榮耀,得著一個團體的彰顯使祂可以得著榮耀。這就是何以四三章7節說,神為自己的榮耀創造、塑造、造作以色列人。神的榮耀只能藉著一班人得著彰顯。就著成就神的定旨,使祂的榮耀得著一個團體的彰顯這面意義來說,以色列乃是神的僕人。
我們很容易領會古列與基督這神的僕人是一,卻很難領會以色列人與基督是一。所以我們需要看見,離了以色列,古列不能作神的僕人來為神作甚麼。比如,古列釋放被擄的,但誰是被擄的?是以色列人,他們是神為使自己得著榮耀,用以作祂團體彰顯的百姓。就這面意義說,以色列與基督這神的僕人乃是一。耶和華的僕人是團體的;被古列所釋放的以色列,乃是這團體僕人的一部分。
召會既與作神見證的基督是一,所以就這面意義說,今天召會乃是神的見證。召會事奉神,乃在於作這樣的見證。因此神所有的選民,都可看為彰顯神榮耀、與基督同作神僕人的。讓神得榮耀,乃是我們事奉的目的。我們對神最高的事奉,就是彰顯祂的榮耀!我們不只是罪人蒙主恩,更是作祭司事奉神!我們一生一世最榮耀神聖的天職,就是作祭司事奉神!正如路加一章74~75節所說:『叫我們既從仇敵手中被救出來,就可以一生一世在祂面前,坦然無懼的用聖和義事奉祂。』羅馬十二章1節更說:『所以弟兄們,我藉著神的憐恤勸你們,將身體獻上,當作聖別並討神喜悅的活祭,這是你們合理的事奉。』
 

肆 基督為耶和華的僕人,是由申言者以賽亞所豫表:
以賽亞四九章1~4節說:『眾海島阿,當聽我言;遠方的眾民哪,要留心聽。從我在胎中,耶和華就呼召了我;從我在母腹中,祂就題我的名。祂使我的口如快刀,將我藏在祂手蔭之下;又使我成為磨亮的箭,將我藏在祂箭袋之中。祂對我說,你是我的僕人以色列,我必因你得榮耀。我卻說,我勞碌是徒然,我盡力是虛無虛空;然而我當得的公理是在耶和華那裏,我的賞報是在我神那裏。』
耶和華的申言者以賽亞(豫表基督作神的僕人,為神說話-約十四10),作耶和華的代言人事奉耶和華,說出耶和華的話,這話乃是祂自己的具體表現(賽四九1~4)。以賽亞為神說話,但基督更多為神說話。基督在地上盡職時,祂所作主要的事就是為神說話。甚至在祂升到諸天之上以後,祂還繼續說話,因祂是在使徒的說話裏說話。例如,保羅的書信,就是基督說話的延續。
神的話就是神的具體表現。我們說出神的話,就是說出神。我們不說神的話,就不能說出神。我們都需要學習如何說出神的話。按以賽亞四九章2節上半,耶和華使申言者的口『如快刀』,將他藏『在祂手蔭之下』。耶和華使申言者成為磨亮的箭,將他藏在祂箭袋之中(2下)。申言者的話都是箭,他的說話乃是射箭。
以賽亞也豫表基督作耶和華的僕人,作工以成全神心頭的願望。他的申言幫助以色列得釋放,以及重建殿和城。
以賽亞作基督的豫表,耶和華使他作耶和華的代言人,說出耶和華的話。約翰三章34節說:『神所差來的,就說神的話,因為祂賜那靈是沒有限量的。』我們都是說出神話的代言人。我們若不是代言人,就不是神的僕人。每一個神的僕人,都為神說話。我們必須學習以多種方式,並在多方面為神講說基督。
以賽亞作基督的豫表,他看自己是耶和華的僕人,是以色列的一部分,使耶和華得榮耀(賽四九3;何十一1;太二15)。我們也需要看見自己是今天以色列的一部分。加拉太六章16節說,召會是神的真以色列。我們正在釋放罪人為著建造召會,並且我們就是召會。我們建造召會作基督的身體時,就是建造自己,使神得榮耀。
申言者認為他勞碌是徒然,他盡力是虛無虛空(賽四九4上)。然而,他確知他當得的公理必在耶和華那裏,他的賞報必在他神那裏(4下)。以賽亞既豫表基督,4節的話就應用在基督身上。人錯誤地判斷基督,認為祂的話虛無虛空。然而,基督確知祂當得的公理必從神而來。神看基督的話為寶貴,必為著祂的說話賞報祂。
以賽亞五十章4~5節說到以賽亞作耶和華的僕人所領受的教誨:『主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我;祂喚醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵;我並沒有違背,也沒有退後。』我們出去與人談話,不該像教授那樣,滿了教訓的口吻。我們出去說話,該像受教者、受訓者、受教導者那樣,主僕倪弟兄說:「我們一生都該有謙卑學習的態度。」我們要用言語扶助疲乏的人,就必須有受教者的舌頭。
我們是受教者,就需要每早晨被主喚醒;這是真正的晨興。能早起晨興的人有福了,因為神的慈愛、憐憫、信實和恩典,每早晨都是新的(哀三22~23)。祂喚醒我們的耳朵,作受教者來聽。當主耶和華開通我們的耳朵,並向我們說話時,我們不該違背,也不該退後。我們該接受祂的話並順從,這是以賽亞作事奉耶和華之受教者的態度。這也豫表基督。四福音給我們看見,主耶穌持有這樣的態度。
以賽亞五十章6~9節給我們看見,以賽亞作耶和華的僕人所過的生活。在這幾節裏,耶和華的僕人以賽亞豫表基督,他說:『人打我的背,我任他打;人拔我腮頰的鬍鬚,我由他拔;人辱我吐我,我並不掩面。主耶和華必幫助我,所以我不抱愧;我硬著臉面好像堅石,我也知道我必不至蒙羞。稱我為義的與我相近;誰與我爭論?我們可以一同站立!誰在審判中與我作對?可以就近我來。看哪,主耶和華要幫助我;誰能定我有罪?他們都要像衣服漸漸舊了,為蛀蟲所咬。』這幾節也描寫出耶穌在地上所過的生活(太二六67;彼前二23)。這不僅是以賽亞的話,也是主耶穌的話。以賽亞在領受從神而來的教誨上,豫表基督。在他所過的生活上,以賽亞是基督真正的豫表。
在以賽亞四一至五十章,我們能看見三個僕人豫表一個僕人。這三個僕人-古列、以色列和以賽亞,都與第四個僕人-這位包羅萬有的基督-有密切的關係。這四者乃是一,事奉耶和華神,釋放並興起神的選民,以建造神的殿和神的城,並設立神的國,這國要擴大而終極完成於新耶路撒冷,這是祂所喜悅並使祂高興的。這正是我們今天所作的!
(林天德)



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